..續本文上一頁論其重要，全經二十八品，品品都極重要，不能說出那品是無關弘旨的。話雖這麼說，但古來大德，曾從經中特別抽出方便品、安樂行品、如來壽量品、觀世音菩薩普門品的四品，爲法華經重要中最重要的四品，而且各各代表了一個特殊的意義。
據古人的分別：方便品，是顯示一個人的正式開始發心。發心，就是一般所謂動機。不論做什麼，都要先發心，或先有動機。在佛法中，你究竟要走那一條路，就看你現在是發怎樣的心。大乘佛法，當以發菩提心爲主。安樂行品，是顯示一個人的由發心而如法修行。修行，就是一般所謂實踐。發了菩提心，必然就要向菩提道前進，但這必須要如法如律的。在這品中，有很好的啓示。如來壽量品，是顯示一個人由修行而證得最高無上菩提，因爲有所實踐，必然不會空過，必然有所得的。至于現在所講的普門品，則顯示一個人所證得的無住大般涅槃，所以能不住生死不住涅槃的度生，如觀音菩薩所表現的那樣，是無住大般涅槃的最好說明。
以一個修學佛法者來說，這就是發心、修行、證果的叁大次第。但因大乘所證得的極果，有大菩提果與大涅槃果的兩種，所以分爲兩品。根據這一分析，證知這四品，是全部法華經中最重要的四品，亦即普門品的姊妹品。
普門品，在法華經二十八品中，是屬第二十五品。上面既已指出最重要的四品，現在不妨再來一說二十八品的內容。依古德判別，二十八品分爲兩大部門，即天臺家說的迹門與本門現按其次第，說明如下：
前十四品是講的迹門，後十四品是講的本門。所謂迹門與本門，這兩個名詞，在一般人聽來，不但很生疏，且不易了解，有略微解說的必要。
本是根本的意思，從根本上來看釋迦牟尼，釋迦牟尼老早就成佛了。成佛之早，出于我們的想像。在法華經如來壽量品第十六，有這樣一段話說：“一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐于道場，得阿耨多羅叁藐叁菩提。然善男子！我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他阿僧祇叁千大千世界，假使有人，抹爲微塵，過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行，盡是微塵..........是諸世界，若著微塵及不著者，盡以爲塵，一塵一劫，我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫”。由此可知佛陀成佛，實是久遠之前的事了，絕對不是如一般所知的，在二千五百多年前才成佛的釋迦！
迹是示迹的意思，即釋尊于久遠前成佛後，常在各世界中，示現教化衆生。凡佛所示現的，都名爲迹。迹是從本來的，從本垂迹，當然不是根本。梵網經說：“吾今來此世界八千返，爲此娑婆世界，坐金剛華光王座............”，固然是約垂迹說的。法華經說：“自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦于余處百千萬億那由他阿僧祇國導師衆生。諸善男子！于是中間，我說然燈佛等，又複言其入于涅槃，如是皆以方便分別”，亦複是迹非本。
總之，我們所知道的釋迦牟尼，都是迹門方面的事，至于本門方面，則是久遠的事，不是我們所能測度得到。
佛爲什麼要常示現而不久住世間度化？當知這亦有佛不得已的苦衷。原因衆生大都有個習性，就是常常見佛，以爲佛很平常，不肯如法的依佛所說去行。法華經如來壽量品說：“若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生于難遭之想恭敬之心”。所以佛不得不數數示生，數數示滅，以提高衆生的警覺！
八 妙法蓮華經題解
品題，已約略說過；經題，再略爲解說。妙法蓮華四字，認真講來，是很麻煩的，天臺智者大師，單講一個妙字，就講了九十天。所謂“九旬談妙”，早成中國講經史上脍炙人口的佳話。所以要在矩矩的時間內，予以詳細的解釋，當然是不可能的，只好簡略的一說。
妙法的法字，是指一切法，如世間法出世間法，有漏法無漏法，有爲法無爲法，凡夫法聖人法等，無不包含在內。如是諸法，一一說明，事實固不可能，實際亦不需要，所以佛教將無量無邊的法，歸納成叁大類，就是心法、衆生法、佛法。不論那一類法，都是極爲微妙。所以稱爲妙法，即心法是妙，衆生法是妙，佛法亦是妙，各別而說固然是妙，叁法無有差別更妙，所謂“心法及衆生，是叁無差別”，正是此意。這道理很深，雖不易聽懂，但這不可思議妙法，卻是人人所本具的，絕對不可予以忽視。衆生之所以爲衆生，是因迷了這妙法，諸佛之所以爲諸佛，是因悟了這妙法，所以現在有略爲分別的必要。
爲什麼心法是妙？要了解這個，首當了解上面說的十法界。十法界是：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。這十法界，分開來講，差別不同，容易了解。界界互具，其義深廣，就難明白。
所謂界界互具，就是每一界中，都具有余九界。如說地獄法界，不唯是地獄法界，還具有其他九界；乃至說佛法界，不唯是一佛法界，還具有其他九界。界界具有十界，總共即成百界，且此百界，就在吾人一念心中具有。如以人法界說：以現前一念心爲中心，凡有心者，莫不起心動念，所起心念時刻不同：有時動起一念嗔心，就落地獄法界；有時動起一念貪心，就落餓鬼法界；有時動起一念愚癡，就落畜生法界；有時動起一念嫉妒，就落修羅法界；有時動起一念戒善，就落人類法界；有時動起十善及四禅八定之念，就落天上法界；有時動起一念真空，就落聲聞法界；有時動起一念緣起，就落緣覺法界；有時動起一念大菩提心；就落菩薩法界；有時動起一念慈悲平等之心，就落于佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同樣的具有如此十界。諸界互具而爲百界，百界就在此一念心中。心法不可思議，所以稱心法妙。
在衆生一念心中，既然具有十法界，可見所謂釋迦、彌陀，即在我們心中具有。所以大乘佛法常說：“是心作佛，是心是佛”。即明顯表示：衆生的一念心，當下就是佛，或衆生的一念心，能修行而成佛。據此亦可說：“是心是菩薩，是心作菩薩”。菩薩是由吾人一念心所做成的，只要吾人想做菩薩，當下就可做爲菩薩。不但如此，而且是心就是菩薩，菩薩不在衆生心外。這是站在出世間的聖者立場說的，所以稱爲心法妙。
如站在世間法的立場講，同樣可表明這道理。如天堂地獄是怎樣成的？天堂地獄本無路，唯人自造之而已。去天堂的光明大道，是自己開辟的；入地獄的黑暗崎岖，亦自己走出來的。別人不能捧你上天堂，打你入地獄。“是心具地徹，是心造地獄；是心具天堂，是心造天堂”。天堂地獄既都是人造的，就證明了我人的一念心，是不可思議的，所以說爲心法妙。
怎知諸法都是由心所生？楞嚴經說：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。本此證知世出世間所有諸法，都由心的生起而生起的。如沒有現前的這念心，一切法皆不可得！可惜人們天天運用這念心，而並沒有真正認識這念心，假定真正認識的話，一切問題都能解決。古德形容心的重要說：“若人識得心，大地無寸土”。因此，人生在世，最重要的，無過于認識自己的心。心雖明白的存在又時刻的現前，但要認識它，不如想像的那麼容易。因吾人本有心念的真相，無始來爲其他東西蒙蔽，假定不經一番刮垢磨光的工夫，心的真相無法認識，所以佛法說要修心。
爲什麼衆生法是妙？衆生是指我們每個有情講的。世間每個有情的活動，不外身口意的叁業。叁業的種種活動，不論指向那方面，都聽煩惱指揮的，所以就造作了很多善不善的有漏業。由此善不善業的牽引，就在生死輪回中，感受種種的痛苦。據此可知衆生在這世間所有，沒有別的什麼，只是惑、業、苦叁者的輪轉。從這叁者觀察，只可說之爲粗，怎可稱之爲妙？不錯，如從另一方面講，不妨可以說爲“即粗成妙”。這話怎講？如最高無上的佛果，所具般若、解脫、法身的叁德，是從那裏來的？還不是從惑、業、苦的叁道來。惑、業、苦的叁道，反成般若、解脫、法身的叁德，是爲即粗成妙義。
惑業苦叁者，明明是生死邊事，怎麼可以說爲叁德？關于這道理，確實需要加以解說一下：
貪嗔癡等的煩惱，常人總以爲他是實有的，而且鑽在煩惱叢中不得出來。其實煩惱有什麼實在性？還不是由種種關系激發起來的！只要促使煩惱生起的外在因緣沒有了，那裏還有什麼實在煩惱可得？如了解煩惱原無自性，煩惱當下就是智慧，所以推求智慧的自體，原來就在煩惱中。離開煩惱另找智慧，智慧到那裏去找？根本是不可得的，所以經中常說煩惱即菩提。一般說在煩惱外求智慧，是爲不解煩惱性空者說，若善了知自己一念心，透徹了解煩惱沒有實在自體，自能體會到煩惱即是般若德。
爲什麼說業力即是解脫？吾人所有善惡業力，是由煩惱的推動而造作起來的。但一切的行爲活動，並非單獨能發生作用，同樣是在種種條件和合下産生的。如行布施的善業，沒有受布施的人，怎能成就你的施業？如殺衆生的惡業，沒有被殺害的人，怎能成就你的殺業？其他持戒、修定等諸有漏業，無不如是。業力成熟時就去受生，業力消散時就又滅盡。在衆生的立場看，有情總是隨業力的生滅而生滅的，向東向西，上天下地，都是隨業力的牽引而不得自在的。殊不知這是妄想分別，實際是業性本空的。不了解業性本空，似乎爲業力所縛，不得自由自在，若了解業性空寂，當下就得自在解脫，所以業即解脫德。
爲什麼說苦報即是法身？生命的果報，生存在世間，怎麼會是苦的？佛經中說：生滅爲苦，無常故苦。由于生命不是永恒的，時刻在不息演化中。生滅滅生的無常遷流，所以不斷的遭受苦痛的襲擊。衆生的生死流轉，無始來就是生而滅滅而生的，生滅滅生，構成一生生不已的存在。生滅滅生，如有真實自性的，由生滅而來的痛苦，當就…
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