..續本文上一頁沒有辦法解決。但從緣而有的生滅，生不是實生，滅亦非實滅，生滅是無自性空的。無生而生，無滅而滅，如是生滅，即是如來法身。如來證得法身，就是證得不生不滅的自體，由此足可證明衆生分上所有的生滅果報，當下就是如來的法身德。
由于衆生所有的惑、業、苦，就是如來所有般若、解脫、法身的叁德，所以衆生法妙。
心法妙及衆生法妙，已經講過，最後再講佛法妙。佛是證得最高無上菩提的佛陀，佛陀是斷盡一切煩惱，解決二種生死，證得究竟解脫的大聖。以佛眼觀察一切，一切無不是微妙不可思議的。衆生固是佛心中的衆生，萬物亦是佛心中的萬物，法法皆是實相，法法皆是般若，還有什麼這個那個的差別？所以佛並沒有別法，所證得的亦只是衆生心法。所謂是心是佛，是心作佛，就是此意。佛的本義是不迷，亦即覺的意思。吾人現前的一念心，只要不爲客觀的塵境所迷，當下就是佛。經說：“一念不生，即如如佛”，正是此意，所以佛法妙。
綜合佛法妙、衆生法妙、心法妙，名爲妙法。而這妙法，非思量分別之所能解。同時，妙法不是外在的，是本具的。凡有心者，無不有這妙法，不過衆生沒有證得而已。怎樣始能證得這個妙法？這看各人修行，有不同的說法：有說妙法是很不容易證得的，有說妙法並不怎麼的難證，有說妙法的證得既不易亦不難。叁種說法不同，現舉中國佛教中的龐居士夫婦及其女兒互相談道爲例：
龐居士是中國有名的大居士，家中原很富有，可說得上是百萬富翁。但自他了解佛法後，就將家中所有財寶，丟到漢陽江中去，全家過著極淡泊的生活，專心一意的修學佛法。在修學過程中，忽有這麼一天，家人集合起來，相互討論修行的難易，其討論的經過是這樣的：
龐居士首先說：用功不是一件易事，欲證本具不可思議的妙法亦難。其難的程度到了怎樣？他說：“難！難！難！十斛芝麻樹上攤”！一粒粒的芝麻，攤在平地上曬，當然是很容易，若欲攤在高高的樹上，這是多麼一件難事？其意是：吾人平常起心動念，都是順著虛妄分別，貪愛執著的熟路進行，自很容易的走來走去。現在欲將這一念心扳轉過來，走上修證的道路上去。這是從來沒有走過的陌生路，所以走起來不免覺得很難！確實是這樣的，因爲吾人心識，很不易于把定，你要它這樣，它偏要那樣，你要它向東，它偏要向西，你要它專注在一境界上，它偏要不斷的向外奔馳，所以修行很難上路！
龐居士表示了修證經過後，接著龐婆亦表示意見說：在我修行的過程中，並不如你所感覺的那樣難，而且覺得很容易的。她說：“易！易！易！百草頭上祖師意，拈來無不是，翠竹黃花，無非般若”！其意是：打開眼睛所看到的，無一不是祖師意，隨手拈來的東西，無一不是妙法。如手拿的粉筆，看來沒什麼意義，但如了解其緣起性空，當下就是實相，亦即妙法，如是洞達，有何困難？所以在我認爲修證是很易的。如不能在百草頭上覓取祖師意，以爲這是普通的草，那就很難得到悟證。如能領會，眼見耳聞，一草一木，都是妙法，那有什麼困難？
龐婆表示意見後，他們的女兒靈昭亦表示意見說：以我修行所得的經驗，既不如爸爸所說那樣困難，亦不如媽媽所說那樣容易，而是“也不難，也不易，饑來吃飯疲來睡”！這像小孩說來玩的，“饑來吃飯疲來睡”，那個不會？還說是用功修行，簡直是莫名其妙！殊不知這裏面大有道理，不是說來好玩的。現在引一“饑來吃飯，困來即眠”的公案，作爲這個注腳。
有次，有源律師去見大珠慧海禅師，問道：“和尚修道，還用功否”？“饑來吃飯，困來即眠”，大珠這樣答覆。“是不是一切人都像師父用著功呢”？“不像”，“爲什麼不像”？“他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時不肯睡覺，千般計校，所以不像了”。
我們衆生，的確壞在這遇事“百種須索，千般計校”上，以致吃飯睡覺都不安隱，修道當然更談不上。修道的目的，在體認出自己的本性，饑要吃飯，困要睡眠，亦自己的本性之一。只因有了須索、計校，所以就被蒙蔽而體認不出。假定息滅須索、計校，則吃飯睡覺，何嘗不可修道見性？是以慧海禅師說：“解道者行住坐臥，無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法”。本于此旨，所謂饑來吃飯，困來即眠，正是行者修道之時。
如果行人，一方面用功修道，一方面須索計校，當然就難以上路。果能做到：終日吃飯，沒有咬著一粒米；終日睡覺，沒有起顛倒妄想，當下就是妙法。靈昭女說的“饑來吃飯疲來睡”，確是她修行所得的經驗之談，亦是她所悟證的特殊境界。
妙法，是每個人本來具有的，問題在我們能不能認識：假定從用功修行中獲得證悟，妙法當下就是，根本不須外求；如果不善用功修行以與之相契合，妙法離得遠遠的，根本無法見到。雖說如此，但從沒有失掉，始終是存在的，只要反觀自心，隨時都可獲得。
如上所講的妙法之理，實很微妙而不易理解，所以特舉蓮華做譬喻，以顯難解難了的妙法。花，世間有著很多不同，但欲拿來顯示妙法，唯有蓮華別無他花。蓮華與他花所不同的：諸花都是先開花而後結果，獨有蓮華，開花時就是結果時，是花果同時的。花果同時的蓮華，可顯因果不二的妙法，所以以之來做譬喻，是最恰當不過。而這蓮華所具最大特色，天臺以叁句話把它特別表示出來：
一、爲蓮故華：蓮爲蓮子，亦即果子。蓮華爲什麼開花？是爲蓮子而有華的，且蓮與花是同時的。這喻佛的爲實施權：佛于菩提樹下，悟證實相妙法，本想將己所證，無保留的說給衆生聽，但因妙法太妙，衆生不能接受，所以不敢立即宣示。法華經說：“我法甚深妙，無信雲何解”？要想了解妙法，首要有信心，沒有信心，怎麼能解？不解還沒有關系，如因不解而起謗，不但對衆生無益，且有極大的不利，所以佛在當時，對于說不說法，很費一番躊躇。經過相當時期的思考，覺得不說法無益衆生，乃從無辦法中，勉強運用善巧方便，先爲宣說衆生所能接受的權宜之法，如人天乘法，二乘聖者法，都是佛爲衆生方便說的。佛爲什麼說權？是爲實而施權。其間雖說種種方便，而最終的目的，還是爲了真實之法。法華經說：“雖說種種道，其實爲佛乘”，就是爲實施權的最好說明。
二、花開蓮現：蓮華的蓮子，什麼時候可顯現出來？在剛開花時，蓮子就在花中顯現，並不要等花開完了落下來，才有蓮子現出來。這喻佛的開權顯實：如來用種種方便權巧爲衆生說法，漸漸調熟衆生的根性，到了機緣成熟時，看看衆生可以接受妙法，于是到了法華會上，佛就開權顯實，告訴法會大衆，過去所說一切都是方便，都是爲了一佛乘而鋪路的。真正而究竟的佛法，只有一佛乘，無有二乘叁乘，所以法華經說：“唯有一乘法，無二亦無叁”。“若有聞法者，無一不成佛”。徹底顯示究竟一乘妙法的旨趣，是要將過去所曾講的一切善巧方便之法開除，是爲開權顯實。諸佛證此妙法而成佛，衆生迷此妙法爲衆生，生佛既同具此妙法，衆生當然可以成佛。法華經是開顯這個真理的，所以稱爲妙法。
叁、花落蓮成：到了荷花正式落下來時，蓮子也就完全成功可以食用。這喻佛的廢權立實：權是方便不實的，實是究竟真實的。究竟真實的實，應該建立起來，方便不實的權，應該予以廢除，是爲廢權立實。其實，佛是寓實于權的，即權就是實，離權那裏有實？然既即權是實，可見實外無權，所以一切衆生皆得成佛。
妙法是法，蓮華是喻，妙法蓮華合說，是即法喻立名。經是印度修多羅的意譯，這如常釋，不再贅說。
妙法蓮華經五字，是一部經的總名；觀世音菩薩普門品八字，是經中一品的品名。
九 譯者史實的簡介
經題與品題，都已約略的講過，現在繼續再將譯者的史實，簡單的予以介紹一下：
本經譯者，是鸠摩羅什叁藏法師。在中國譯經史上，是位最出色的翻譯家。什公是龜茲國人，其父名叫鸠摩羅炎。本是中印度人，因遊至龜茲國，國王仰慕他的道高學博，特將自己的妹妹給他爲妻，後來生下鸠摩羅什法師。法師年幼時，不特聰慧超過一般常兒，就是風度亦複少年老成，所以其名譯爲童壽。
什公到七歲時，因母親的出家，亦即發心出家。由于母是國王的妹妹，出家後受到很多人的供養，感到不勝其煩，有妨所修道業，于是帶著什公到罽賓去求法。在罽賓有一天，其母至某寺禮佛，什公亦隨進去，見大殿上，有一鐵缽，爲了好玩，就將鐵缽戴在頭上，一點不覺其重。後來動個念頭，鐵缽這樣大，我人這麼小，怎麼能頂得住？因爲動了這個妄想，于是立感壓力重大。由斯悟到一切隨心所轉，沒有分別心，就沒有輕重觀念，有了分別心，輕重觀念隨之而生。
在罽賓住了兩叁年，母又帶什公回本國。經過一高山，山上有一羅漢聖者，見到什公是法器，對他母親說：“你要好好保護這個小沙彌，到了叁十五歲，如仍不破如來禁戒，可度無量無邊衆生”。
罽賓是小乘佛教的大本營，什公在罽賓所學的，當然是小乘法。後來經過沙勒國，國王的王子名叫沙車，出家學習佛法，專究大乘佛法。一天在寺內讀般若經，老是在念空不可得，什公聽了覺得很怪，我在罽賓學的，五蘊是有，十二處是有，十八界是有。現在這位法師，怎麼在念五蘊是空，十二處是空，十八界是空..........一切皆空，這是什麼道理？于是就過去問他爲什麼說空不可得？因而雙方展開了大小乘的論戰，結果，什公失敗了，就從沙車學習般若性空大乘。不久，對于性空大乘，有了獨到心得，成爲弘揚性空大乘最有力的學者。不特一般人受什公感化，做了性空大乘的行者，就是從那學習小乘的業師，亦爲什公轉化過來信奉大乘。
什公母親，後又從龜茲到印度去，臨走時對什公說：“我現在要離開你了，有幾句話須對你說一下。大乘佛法流行到震旦，對震旦衆生是有大利益的，但能傳過去…
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