..續本文上一頁，是到達了怎樣的程度。
不論是教授學識，或者是傳授技能，統可稱爲師長，但在這裏特別側重教育而論。師者，我國有句老話，所謂傳道授業者是。站在佛法的立場說，師長是有兩類的：一是世間的師長，一是出世間師長。世間師長，是教導我人知諸禮義的，“若無世間師長”教育我們，“則”我們就成了個沒有學識修養、粗俗而“不知禮義”的人。出世師長，是開示我們了解佛法的，“若無出世師長”開示我們，“則”我們就“不”了“解佛法”是什麼了。這是針對佛教徒說，特別是側重出家人說。出家人的師長亦有多種：如剃度時的剃度師、受戒時的說戒和尚、羯磨和尚、教授和尚等，還有依之修學佛法的依止師。雖有多種不同，但都能夠使我們對佛法有所了解的。
人之所以不同于異類，就在人有能力和智力，接受文明的教化。在文化的不斷熏陶中，而能知禮達義。做人如果“不知禮義”，老實不客氣的說，“則同于異類”是一樣的了，還有什麼人的尊嚴可言？在禮記哀公問中，孔子曾這樣的論禮：“孔子曰：民之所由生，禮爲大。非禮無以節事天地之神也；非禮無以辨君臣上下之位也；非禮無以別男女父子兄弟之親、婚姻疏數之變也”。世間的上下尊卑之分，可說完全是由禮來區別的。禮記仲尼燕居又這樣的說：“子曰：敬而不中禮，謂之野；恭而不中禮，謂之給；勇而不中禮，謂之逆”。論語泰伯佾篇亦說：“子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。禮之于人的重要，于此已全透露出來。再以人禽之辨來說，更可看出禮的重要。“禮記曰：是故聖人作爲禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”。孟子又說：“人之所以異于禽獸者幾希？庶民去之，君子存之，舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行人義也”。做人一定要知禮與仁義，假定不知禮與仁義，則人倫道德毀滅，其與禽獸又有何異？即或其貌是人，其心已爲禽獸，哪裏還可稱之爲人？“人倫道德，非禮無以使其增進親義序別信之關系；朝野社會，非禮莫由成其吉凶軍賓嘉之儀文，故定親疏，決嫌疑，辨同異以禮。經國家，定社稷，序民人，利役嗣亦以禮。所謂禮者，天之經也，地之義也，國之幹也，身之基也，政之輿也”。禮有這樣的重要，做人怎可不明禮？又怎能忽略禮？
知禮固然重要，明義亦極重要。易說卦傳第二章曰：“立人之道，曰仁與義”。仁與義是做人的根本，亦人倫的基礎，若無仁義，則不足以爲人。孫明複詩說：“人亦天地一物爾，饑食渴飲無休時，若非道義充其腹，何異鳥獸安須眉”？可見做人，是不能沒有仁義的。論語憲問篇子路論成人說：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以爲成人矣”。反過來說：“如果見利忘義，那就不成其爲人了。因而君子，甯可舍生取義，不願偷生忘義。所以楊氏說：“君子有舍生而取義者”，正是這一精神的表現。誰都知道，死是誰都不願意的，生是誰都所要求的，可是爲了正義，甯可犧牲自己的生命，決不做出違反正義的事情。什麼是義？“義者事之宜”，這可說是義字較爲正確的解釋。有人這樣說：“孟子謂集義可生浩然之氣；韓愈謂行而宜之之謂義；宋儒以爲義者心之製，事之宜也。夫宇宙間事物，苟能以親親仁民爲心，愛物生物爲念，又能集其義發爲浩然之氣，使應事接物，修己治人，無不各製其宜，則無往而不負仁抱義，人得其和，事得其序，自然仁至義盡而人道立矣”。義，有的時候，又與利對起來說。孔子曾爲我們這樣分別：“君子喻于義，小人喻于利”。義利之辨，亦即君子與小人的分野。陸象山說：“學者于此，當辨其志。人之所喻，由其所習，所習由其所志。志乎義，則所習者必在于義，所習在義，斯喻于義矣。志乎利，則所習必在于利，所習在利，斯喻于利矣”。
因而做人，應志乎義，不應志乎利，這是最要緊的。比丘所以不同于俗人，就在比丘能本著求法的精神，在佛法的不斷熏陶中，而能了解佛法。做個出家人，如“不”了“解佛法”，老實不客氣的說：“則何”有“異”于一般“俗人”？亦即與世間一般俗漢又有什麼不同？佛法是人類覺者所創說的，不但告訴我們怎樣做人，更使我們明因識果，本著因果律的法則，或向解脫道賓士，或向菩提道邁進，而這都是我們出家人所應走的正確道路，但這要了解佛法，才不會走錯道兒。所以出家人，對世間一般知識不了解還可原諒，若對如來正法不了解則難以原諒。是以佛在世時，爲僧團中比丘，特別製定幾年的強迫教育，就是你出了家，非得受佛化教育不可，免得不解佛法，而在佛法中東碰西撞，以致墮坑落塹。
【今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身，此之重恩，從師長得。】
省庵大師說：“今”日“我等”所以能夠“粗知禮義”，並且能夠“略解佛法”，還更能得“袈裟被體，戒品沾身”，不是偶然的。能將這些給我們的，是即對我們有大恩德。“此之重恩”，從何而來？是“從師長”所“得”的。如粗知禮義，是從世間師長得來的；略解佛法等，是從出世間的師長得來的。
對于禮義粗知，是即表示我們知得還不怎樣精確，因爲禮義是很煩瑣的，特別是關于禮，不作專門的研究，很難得到精確了知。世間不論什麼，都離不了一個禮。諸如朝觐之禮、聘問之禮、喪祭之禮、鄉飲酒之禮、婚姻之禮等，你要弄得清清楚楚，真是談何容易？所以說爲粗知。
對于佛法略解，是即表示我們了解得還不怎麼詳盡。佛法深廣無涯，猶如大海一樣，不說大小乘的各宗派別，我們難以盡解，就是佛所說的教典，我們竭畢生之力，敢說亦研究不了。所謂精通叁藏，談何容易？一經一論的學習，只能知法海中的一點一滴，所以說爲略解。
袈裟是印度話，中國或譯爲壞色衣，或譯爲赤色衣，或譯爲不正衣，是出家二衆所著的衣裳，通常亦稱爲解脫服，有五衣、七衣、大衣的類別。“佛製比丘、比丘尼應蓄叁衣，不蓄余衣，是適應印度氣候的一種規定。叁衣常不離身，睡的時候以之爲被，起的時候以之爲衣，死也不離。假定衣離于身，便名犯戒”。著此叁衣，不但是出離世俗的表相，且其德堪爲世間的福德，而接受信徒的供養，所以又稱爲福田衣。一個人能得袈裟被體，不是容易的事，是有大善根的。但你怎麼會有袈裟被體的？還不是由于授戒師所賜給的。假定沒有戒師爲我們授戒，我們是不可著此袈裟的。所謂戒品沾身，是得戒的意思。不論受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，在你正當受戒時，必然得到個戒體，即此戒體在你生命內在，發生防非止惡的力量，使你保持所受的戒而不毀犯。但你怎麼會得到戒體的？亦是由于授戒師所賜給的。假定沒有戒師爲我們證明授戒，我們是不可能得戒體的。這麼說來，出世師長所給予我們的恩德，豈不是深而且重？然則應怎樣的報答師恩？沒有別的辦法，唯有發菩提心，爲什麼？曰：
【若求小果，僅能自利；今爲大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是爲發菩提心第叁因緣也。】
念報師長恩德，假“若求”證聲聞、緣覺的“小”乘聖“果”，即使你能達到目的，充其量不過得出叁界，“僅能”得到“自利”而已，根本不能去利濟廣大群生，自然難以報答累生累世的師長恩德。“今爲”發心趨求“大乘”，“普願利”濟一切天“人”，所有無始以來一切衆生，無不在自己的悲願中，予以普遍的攝化。如是，“則”多生多劫以來，所有“世出世間二種師長，俱”都“蒙”受你的救濟“利益”，而你對于兩種師長的恩德，也就由此真正的得到報答。所以爲人弟子者，不求報師長恩不談，否則，就得發菩提心。“是爲發菩提心第叁因緣也”。
念施主恩發菩提心
【雲何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有；叁時粥飯，四季衣裳，疾病所須，身口所費，此皆出自他力，將爲我用。】
這是發菩提心的第四種因緣，就是念施主恩發菩提心。施主，印度稱爲檀那，中國譯爲信施，亦有稱做施主。有時華梵合舉，叫做檀信。念施主恩，顯然全是針對出家學佛二衆說的。以上所說報佛恩，通于學佛的四衆；報父母恩，不但通于四衆，即不信佛的人，亦應念父母恩的；報師長恩，除了非佛教徒，出家者，不但應報出世間師長的恩，即使世間師長的恩，亦同樣的應思念酬報。在家者，世間師長固應予以酬報，而出世師長更應思念酬報，因在家學佛的人，要想略爲了解佛法的義理，亦是從出世間師長那裏學習而得來的。至于這裏說的念施主恩，那就專約出家二衆來說，因爲唯有出家二衆，才須施主供養。
依據佛製，出家衆，不得蓄有私産，亦不得經商、不得務農、不得做工等等。遺教經一開頭，就告訴出家持戒者，有十一類事不應做：一、不得販，二、不得賣，叁、不得貿易，四、不得安置田宅，五、不得蓄養人民，六、不得蓄養奴婢，七、不得豢養畜生，八、不得種植一切，九、不得蓄聚財寶，十、當遠離市塵，十一、不得斬伐草木墾土掘地。這是屬于世俗一般的，還有類似外道邪術，藉以聚斂財物的五事，亦爲出家者所不應做的：一、不得合和湯藥，二、不得占相吉凶，叁、不得仰觀星宿，四、不得推步盈虛，五、不得曆數算計。無論世間俗事，或者外道邪術，都是妨害修學正道的因緣，所以佛製比丘不得做一般人所做的生産事業，唯以清淨乞食以維持生活。
世俗各項謀生事業，比丘既然都不得做，維持日常生活的一切費用，當然有賴于在家信施的發心供養。因爲佛陀所付予出家的唯一任務，就是怎樣住持如來正法，以利益世間衆生；而佛付予在家信衆的唯一任務，就是怎樣護持如來正法，以發心供養叁寶。換句話說：出家衆重法施，在家衆重財施，是爲僧俗二衆所負擔的任務不同。在家衆衛護出家衆的生活，使出家衆因生活安定而得安心辦道或弘化，在俗的施主，對出家僧衆，當然是有恩的，有恩須當報，所以省…
《勸發菩提心文講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…