..續本文上一頁庵大師在此，特別勉勵僧人念施主恩。
出家學佛的行人，不論是重在自利，或者重在化他，而其生活不能不得到一合理解決，不然，自修或化他，就將不免有後顧之憂，而難以得到成就。天臺講修止觀，在具五緣中，就有“衣食具足”的一個重要助緣。因爲衣食等的日常生活品，是助道的資糧，假定衣食不具，必然裸餒不安，怎能修行辦道？所謂“身安則道隆”。在修行的過程中，要得道心增進，道業隆盛，就必須身心安泰，否則終日爲生計憂慮，不但不能增進道業，而且很可能的令人退心。自修者尚且須要衣食具足，弘法者當然更是不能缺少衣食的。所謂“*輪未轉食輪先轉”，就是此意。因爲一個弘法者，他所擔任的工作，是異常艱巨的，除了要將佛陀的教義，傳播給每一個衆生了知，使衆生從而歸信佛教，依法修行，同時他在弘法之余，還要繼續苦研教義，以便未了解的而得了解，已了解的再去弘布衆生。因此，弘法者的生活，更不能使之有所操心，如果還要憂慮日常生活，那他怎能到處弘揚佛法？又怎能還有多余時間去深究佛理？當更不能在他本人的修持上再下一些工夫。
所以一個出家學佛的行者，不論是自利化他，要能不憂于生活，必須有施主發心供養，因施主的發心供養，而成就出家人的道業，或度生的行願，那施主對出家人的恩德，自然是很大的。但在這裏必須要說明的，就是施主供養僧寶，決不可含有不純潔的心理，決不可附帶著什麼副作用，才是真正有大功德的，假定不是這樣的話，縱然發心供養僧人，其功德也就微乎其微，甚至沒有功德。
放眼看看今日佛教圈中，以真摯懇切心來供養叁寶的，固然不乏其人，而以不純潔及帶有副作用來供養叁寶的，也不能說沒有。有人以護持叁寶的美名，而實利用叁寶以謀其名位，對這樣供養叁寶的人，自不敢恭維。不過，一個真修實學的出家人，不會貪圖這樣的供養，而爲人利用的，被信施利用的，老實不客氣說，多是些沒有真實德學的出家人，因爲自己本身的才能短拙，又想在佛教中出人頭地爬上佛教的最高位子，于是就被別有用心的俗人乘虛而入，以致攪得佛教烏煙瘴氣，說來真是佛教的不幸。太虛大師在“居家士女學佛之程式”一文中，對在家學佛者，曾有這樣的批評：“比來之學佛者，或盲從他人以附和，自無心中之主；成好奇趨時以標榜，惟任妄情之所馳；或徒托佛以逃世；或更藉佛以沽譽”。
據說某地近來有個女居士，常以得道式的姿態，見到有人去她那裏，她就裝著入定的模樣，說這人過去怎樣具有善根，說那人過去善根缺少等，說得像煞有介事，好似她有了宿命通或天眼通，能夠解決他人所不能解決的困難，可是她自己本身的困難，卻是一籌莫展的無法解決，所以具正知見的人，決不會相信她的鬼話，唯有愚蠢無智的人，才會相信她這一套。真正行正常道的佛法行者，絕對不作這些庸俗而怪誕鬼祟的事，因與正常道違悖的。施主發心供養僧寶，其恩德本是很大的，但不能有違正常道，否則就不是正法，設或還有其他的副作用，那就更加離開佛法太遠，當今這個時代，遠離佛法的人是很多的。
基于以上所說，我們可以明了，出家人應思念施主的恩德，是屬天經地義的事，亦是不容有所懷疑，而施主的供養僧寶，亦應純正無疵，站穩真正護持叁寶的立場，絕對不可有絲毫的別有用心，或滲雜著任何的副作用，能夠這樣，住持正法的負住持正法的責任，護持正法的負護持正法的責任，今後佛教，就能發揚光大。否則，大家都走神奇怪誕的途徑，競向這一方面發展下去，就要把佛法變成天魔外道，哪裏還能見到佛法樸實的本質？
現在我們要問：應當“雲何念施主恩”？省庵大師謂：“我等今者，日用所資，並非己有”。我，省庵大師自稱；等，是指所有出家的同道。我們現今日常所用的一切資生之物，沒有一樣是以自己勞力換取來的，完全都是施主布施我們的。還有“叁時粥飯，四季衣裳”，亦是施主供養得來的。叁時兩字，有的本子，說爲二時，是指早晨與中午的兩餐。早晨食粥，中午食飯，是爲二時粥飯，所以不說晚餐，因佛製出家比丘，過午不食，所以每日只能兩餐。現在所謂叁時，是適應中國的風俗，佛教過午不食這條戒，未能在中國實行，所以不論叢林小廟，出家人都吃晚飯的。四季，是指春夏秋冬。我國四季的氣候，調和得非常勻平，所以人們所著的衣裳，也就有四季氣候的冷熱不同：即夏天有夏天的衣裳，冬天有冬天的衣裳，春秋有春秋的衣裳。衣裳兩字，略有分別：上服叫做衣，下裙叫做裳，所以古說：“上曰衣，下曰裳”。不管是上衣下裳，都是被身體的。亦即人所依以庇寒暑的。
除了日常生活所必須的衣食，還有“疾病所須”的醫藥，亦同樣是由施主所供給的。人生在世，血肉之軀，難免會被疾病所襲擊的，有了疾病，自然需以醫藥治療，小病小治，大病大治，沒有經濟，怎能做到？而出家人既不做工，又無任何積蓄，一旦病倒，沒有施主的發心，你的醫藥費用，請問從何而來？如上所說的四季衣裳，是身體上所有的費用，叁時粥飯，是口頭上所有的費用，疾病所須的醫藥，通于身口兩方面所有的費用。衣服、飲食、臥具、湯藥四者，一切“身口所費”，沒有一樣是自己辛苦得來的，都由施主們的勤勞得來而供給我們所用的，所以說：“此皆出自他力，將爲我用”。我們怎能不報施主之恩？怎能不依佛法如法奉行？
【彼則竭力躬耕，尚難糊口；我則安坐受食，猶不稱心。】
施主中，固有境況富裕的，供養一點，不致影響他的生計，但在這現實世間，往往有這樣的現象，就是越有錢的，越不肯布施供養，越是經濟困難的，越肯得發心供養。可是在謀生不易的時代之下，大多數施主本身，確是生活艱困的。下面所說的施主，都是約貧窮施主說。所以特別舉出貧窮施主來，是要從比較中，令我人生慚愧而報其恩。
先說農耕的施主：“彼”種田的農夫，終日“竭”盡心“力”，“躬”親下田“耕”種，或插秧，或施肥，或耘草，或犁田，或收割，披星戴月，風吹日曬，不知受了多少辛苦？等到有所收成時，除了花費在種子、人工、肥料、交租一切必要的開支，所剩下的，尚不足維持一家全年的溫飽，所以說：“尚難糊口”。這不是誇大其詞，從農村家庭中，可以明白看見的，反觀“我”們出家人，“安”然的“坐”在寺廟中，享“受”現成的飲“食”，有的時候，“猶”還感到“不”能“稱心”滿意，覺得這樣不可口，那樣不合胃，試問你究有什麼福德要如此？特別是我國住在叢林的僧衆，“所謂十指不粘水，百事不操心，筷來伸手，飯來開口”，假定仍不稱心，真是罪過無邊。
【彼則紡織不已，猶自艱難；我則安服有余，甯知愛惜？】
次說紡織的施主，紡是紡紗，織是織布。在工業未發達的時代，在鄉村中，看到“彼”婦女們的“紡織不已”，亦即終日不停的工作，在她們“猶自”感覺衣著的“艱難”，往往衣不蔽體，或是補了又補，雖說如此，仍然想方設法的，留下一些衣料，供養出家僧衆，而“我”們不但能不付出任何勞力，以獲得施主們的衣物供養，“安”然“服”四季不同的衣裳，甚至還可能“有”多“余”的衣物，貯藏在衣箧中還未曾穿用，“甯知”衣物的可貴而加以“愛惜”？依佛製：出家人只許叁衣一缽，如有多余的衣物，就屬“長物”，必須舉行“作淨”的儀式。就是在僧團中，表示施贈別僧，然後再由其僧，轉交給你保存。假定不經過這樣的儀式，那就是犯戒。佛法傳入我國，由于氣候關系，必須具有四季厚薄不同的衣裳，來適應四季冷暖不同的氣候。如果我們安享其成，而不知道愛惜，試問罪不罪過？
朱柏廬治家格言說：“一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱”。由這格言，可見一般生活的不易。做人，對于衣食，固應常常作這樣想；做出家人，更應常常作這樣想，不可有不稱心的想法，亦不可有不愛惜的心理。如以飲食言：佛要我們食時，必須心存五觀，于五觀中的第一觀，就是觀“計功多少，量彼來處”，可見佛是怎樣重視比丘們的珍惜衣食。
【彼則荜門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閑庭，優悠卒歲！】
後說寒苦的施主：前面是約衣食說的，現在是約住處說的，合起來，衣、食、住爲人生的叁大問題。生存在這世間的人，不單有衣食維持生活就可以了，一定還要有其安身的住所，否則，仍然難以生存下去。從現實世間看，可以明白看出：有的是住高樓大廈，有的是住蓬門荜戶，是有著很大差別的。如現在的很多都市，一面是高入雲際的摩天大樓，一面是聊蔽風雨的木屋區，形成極爲尖銳的對照。不僅一地如是，可說到處皆然。
門戶兩字，通常是聯在一起說的，如說注意門戶，或說門戶小心，還有門當戶對之說。其實，門與戶，是稍有不同的，即雙扇名門，單扇名戶。“彼”一般貧寒施主所住的屋宇，門是“荜門”，戶是“蓬戶”。蓬與荜，都是茅草，顯示其所有的門戶，都是用茅草做成的，不特沒有鐵門，亦複沒有板戶。門戶既是用的茅草，其屋當然亦是茅草蓋的。由此可以想見他們環境的窮困，已經到達了什麼程度。他們住在簡陋的茅屋裏，如果生活安定亦還可以，事實“擾攘”不安的忙碌“終身”，很少有時間休息。雖則如此，但他仍然縮衣節食的發心布施。
可是反觀“我”們出家人，住的是“廣”大屋“宇”，行的是寬敞“閑”靜的“庭”園，“優悠自得的“卒”度“歲”月，根本想不到荜門蓬戶人家所住環境的惡劣。試看：不論佛教發展到什麼地方，所有寺廟都是莊嚴堂皇的。可是我們要知道：佛教寺廟叫做道場，或者是作弘化的道場，或者是作修行的道場，不是讓我們住在裏面享福的。一個佛教寺廟，如不做爲弘化修道之所，那是有負施主們的樂施淨資。到了現代，一般大寺，固然成爲營業的場所，終日敲敲打打的，做些死人的事情；一般小…
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