..續本文上一頁罪，脫獲是利，多退初心，若遇惡緣，念念增益”。閻羅王衆贊歎品又說：“然諸衆生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道”。複說：“自是閻浮衆生，結惡習重，旋出旋入”。正因衆生旋出惡道而又旋入惡道，所以勞苦了地藏菩薩，經過久遠的劫數，專做救度這些衆生的事業。
【鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然。】
以上是說的地獄苦，以下來顯畜生的苦，亦即證明佛法說的輪回真實不虛，更示因果報應的絲毫不爽。所以這段文所說的畜生苦，同樣是值得吾人警惕的。
“鞭驢出血，誰知吾母之悲”，這是說明因果報應的一個事實。在以前，我國北方的鄉村，鄉民常以驢子背負什物到市場去賣。驢子的行動如果稍爲走得緩慢一點，主人就嫌其行走不夠迅速，而以鞭子在後抽打，使其行動加速，有時將驢子鞭撻得出血。以因果律的觀點說，被鞭撻的驢子，誰能知它不是趕驢主人過去生中的母親？關于這，現在不妨說個事實：在我國南京金耕縣，有個養驢的人家，主婦生下一個兒子，剛滿叁歲，母即去世。可是這個母親，生平沒有做過什麼善事，所以死後就墮入畜道爲驢，且即生到她原來的家中。經過十六年的時間，一日其子令驢負糧食返家，由于驢已衰老，行走極爲緩慢，其子不大高興，立刻予以鞭撻，直至皮破出血，驢望其子悲哭不已，可是其子不知驢就是他自己的母親，並不因爲驢的悲哭而稍加憐惜！但到這天晚上，驢以神魂托夢給她的兒子說：你不要這樣狠心的打我，我就是你生身的母親，因我過去偷你父親四兩銀子，所以今生變驢而來還債。現在債已還清，我亦已經脫苦，今後再駕驢出，不要再痛切的鞭我，以減輕我的痛苦。兒子從這夢中驚醒，知道驢是親生母親，不特不再鞭撻，且亦不再使用，而予以撫養之。
“牽豕就屠，焉識乃翁之痛”，這亦是說明因果報應的一個事實。豕就是豬，當養豬人，或屠宰人，牽著一只豬去就屠時，在你或以爲不過是一只豬，殺了給人去食又有什麼關系？殊不知就屠的這頭豬，就是你過去生中的父親亦說不定，怎麼可以隨便殺而食之？現在不妨亦說一個事實：經說：從前有一屠夫，買了一頭肥碩大豬，當他想把所買的這頭豬牽去宰殺時，說來真是奇怪，不但自己用力牽它不動，就是請了很多人去牽，亦同樣的牽它不動。當大家正在無計可施時，文殊菩薩示現一個普通人來對屠夫說：你請這麼多工人，花這麼多工錢，牽不動一頭豬，不如讓我一人來替你牽。屠夫聽了很歡喜，以爲這個人一定是力大無比，豈料這人並不去牽它，只是輕輕呼喚它的名字，豬就欣然的移動它的身軀，隨著文殊菩薩走去。這時，那個屠夫，卻放下屠刀，泫然而泣，因他聽文殊菩薩所喚的名字，不是別人，正是他已去世的父親。這麼說來，殺豬宰羊，怎可當作豬羊來看，而不想到是自己已故的父母？所以說：焉識乃翁之痛！
“食其子而不知，文王尚爾”，這同樣說明世間一個事實。我國古代商朝末代帝纣王，因爲殘酷無道，所以人民都歸向于修德行仁的西伯侯，亦即後來周朝的文王。文王是位了不起的賢能人物，老百姓很想推舉他爲天子。不幸這個消息傳到纣王耳裏，大爲震怒，立刻將文王囚于□裏。纣有臣告于王曰：文王是不是聖人，可以試驗得知的，不必爲這事擔心。現請大王將其子殺了煮成肉食，送給文王去吃，如文王知道這是他兒子的肉，就可證明他是聖人，假定不知是自己兒子的肉，就不得稱爲聖人。纣王聽了，覺得有理，就照著去辦。于是殺文王之子伯邑考，做成羹湯送給文王去吃。文王不知，還以爲真是一盤佳肴吃得津津有味。文王雖極賢能而得民心，但他畢竟還是一個凡夫，不知所食的就是自己親生兒子。纣王以他不知是自己的兒肉，證明不是一個聖人，就將他從□裏釋出。文王尚且這樣，何況一般普通的人？是以前生父母，今生墮在畜生，世人當然多不認識，于是殺而食之，習以爲常，所以說：“啖其親而未識，凡類皆然”。聽來能不毛骨悚然？又怎能不茹素奉齋？更怎可恣意殺生食肉？
現在再來說個真實故事：約在我國唐朝時代，有個在官場中很有名望的人，名字叫做韋慶植，生有一個貌美的女兒，大概由于過去的習性，經常歡喜偷竊父母的錢買東西吃，後來未到成長的年齡就不幸夭亡，墮入畜生道中爲羊。某年冬天，韋慶植想宴請賓客，特囑廚師在宴客日宰殺家裏畜養的那頭青毛羊以飨客。在宴客的前夕，青毛羊托夢給韋夫人說：我是父母死去的女兒所投生的羊，因爲在生偷了父母的錢，現在特地來還債的，明天父親請客要殺我待客，萬請母親救我一命，明天千萬不要殺我，母親是疼愛女兒的，想來會應我的請求。夫人醒後，于次日清晨，到羊群中去看，果然發現有一只羊，頭及身毛的顔色，頗似女兒在生所穿的衣服及所佩戴的玉钗顔色，因此，就去囑咐廚師切勿殺那只羊。當日，韋慶植公畢回家，發現廚師未宰殺羊，就去怒責廚師，並囑速殺速烹。廚司以其爲一家之主，當就遵命照辦。廚師將羊牽出懸挂于鈎上宰殺，正在這時，賓客相繼到來，見到懸挂在鈎上的，不是一只羊，而是年輕的一位小姐，並且相貌很像韋慶植的千金，于是，個個面面相觑，感到十分詫異。不久開席，仆人端上一盤鮮美可口的羊肉來，不論韋慶植怎樣嚷著要大家吃，可是沒有一個客人敢動筷子吃。韋慶植見到這情形，不知發生什麼嚴重事，忙問客人爲什麼不吃？客人齊聲答道：今天你請我們來吃羊肉，爲什麼不殺羊給我們吃，而殺一個女孩給我們吃？韋慶植聽了，知道事非尋常，立刻奔去問他夫人，究竟是怎麼一回事？夫人就將夢中所夢的情形詳告。韋慶植知是殺了自己女兒，大受刺激，一恸而絕。由此可以推想，世間的人，食子不知，啖親不識，真多得很。在這世間，我們敢說：除了少數本于佛陀所示而持素食主義的佛教徒，可知畜生道中的豬馬牛羊，是我們過去生中的父母子女。其他的人，舉世皆無所知，亦即本文說的凡類皆然，這是值得宣揚而提醒世人的。
【當年恩愛，今作冤家；昔日寇仇，今成骨肉。昔爲母而今爲婦；舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐！】
前說人畜之間的因果關系，此說人與人間的因果關系。“當年恩愛”的當年兩字，在這兒是指過去生說，謂在過去生中，或是一對恩愛的夫妻，彼此之間搞得難解難分，可是到了今生，卻成了一對冤家，即或仍然結爲夫婦，亦是一對怨偶，輕則龃龉不休，重則對簿公庭，甚至弄到需要殺害對方的程度。或雖未再結爲夫妻，而是有著深切關系，亦複不能互容，甚至相互仇視，這是世間所常見到的現象，亦是無可否認的事實。所以說“今作冤家”，試想這是怎麼一個人間？
反過來說，過去生中，原是自己的一個大仇人，但到今生卻成爲自己的子女，所以說：“昔日寇仇，今成骨肉”。所謂骨肉兒女，在佛法立場說，都是爲債而來，或是來討債的，或是來還債的，俗說：“討債還債，無債不來”。常見世間一般愚癡的父母，對愈忤逆的子女，愈加是愛得入骨。不特在現社會中，可以明確的看到，即在曆史的記錄中，亦可找出許多這些例子。
還有，在“昔”過去曾“爲”自己“母”親的，等到改頭換面再來做人時，“而今”反而成“爲”自己的妻“婦”，你說這個變化多大？“舊”昔曾經做過自己的父親或公“翁”的，“而”今重“新”來做人時，反而“作”了自己的丈夫”，如是彼此掉換，又是多麼迅速？
所惜我們現在沒有宿命通，如有宿命通而知道這些顛倒的事實，那你不論是個怎樣的人，都會感到無限羞恥的，所以說：“宿命知之，則可羞可恥”！幸而我們現在沒有天眼通，如有天眼通而親見這些愚昧的事實，那你必然要爲自己以及世人，覺得可笑亦複可憐，所以說：“天眼視之，則可笑可憐”！關于以上所說的事實，在有新頭腦的人聽來，不但不會相信，甚至認爲怪誕；但在具有天眼宿命二通的人，看到以及知道，過去生中的這些事實，自然會深信不疑。我們現在生而爲人，不知不見的事情多得很，但不能因爲不知不見就不相信，特別是做個佛弟子，對于佛所開示的因果事實，務要認真的信受。現在說個故事于下：
過去有個富有人家，夫婦二人誕生一子，不久丈夫死去，兒子養到幾歲，聰敏伶俐非常，做母親的異常疼愛。可是過了沒有好久，母親又去世而轉生到同一鄉裏，爲一有錢人家的女兒，長大出嫁，剛好嫁給前生的兒子爲妻。因前生疼愛兒子的親情未斷，所以轉世就又成爲恩愛夫妻。後來生了一子，愛如掌上之珠。一天殺雞烹食，夫婦相互對酌，並取好肉□子，真可說是一個和樂家庭。
哪知夫婦正在吃得津津有味時，忽有一個僧人從外而來，直入他們的家裏去，夫婦看到一個僧人走進，感到異常的驚奇，且從不認識這個僧人，于是不客氣的斥責說：你們出家人爲什麼隨便闖入人家？這麼不守出家人的規矩，真是太過豈有此理？出家人亦不客氣的回答說：你自己沒有道理，還說我沒有道理，真是奇怪！夫婦二人又說：你出家人無故闖入我家，自己不承認錯誤，反說我沒有道理，那你講的什麼理，倒請你講給我聽聽。
僧人這時指其丈夫說：你殺害你的父親，奸淫你的母親，還養一個冤家在家裏，敢說你是有道理的嗎？其夫聽到出家人無故這樣誣謗，不禁心中大怒，立即呼喚僮仆，欲打這個僧人。僧人看這情形，就又對其夫道：我不是隨便亂說的，怎麼可以要來打我？現我將實情告訴你：你所吃的雞肉，是你前生父親，你眼前的妻子，是你前生母親，你所養的兒子，是你前世冤家，現在不論你怎樣疼愛他，到他長大後必定會殺你的。
夫婦聽到僧人這樣說，當然不會馬上信以爲真。僧人進一步對他說：你如不信我所說的話，我可將天眼宿命二通借給你，讓你自己親去體驗，假定不是事實，再來打我不遲。其夫接受…
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