..續本文上一頁是人。人是立體直行的，改頭換面以後，可能成爲橫行的旁生。即或來生仍舊重來人間做人，但又未必能保持今生或男或女的原來性別。換句話說：原來是男性的，可能變易而爲女性，原來是女性的，可能變易成爲男性。若以六道輪回來說，更未必能保持人的身形，或上升而爲天身，或下墮而爲龍身、虎身等，同樣是改形易報的。所以說：“身無定形”。如我們所居住的房屋，忽而是高樓大廈，忽而是蓬門荜戶，時時總在搬動，不得常住在同一房屋中，所以說：“似房屋而頻頻遷徙”。頻頻，是常常的意思。
衆生從無始來，在生死輪轉中，所受生死，不知經過幾千萬遍，每受一次生死，就換一次身形，所換身形，當然也就不知有了多少。如將叁千大千世界，磨成一粒粒的微細塵沙，然後再以一粒微塵之點灑下，將所有塵點都逐一灑完，諸位想想，如是塵點，當然是很多的，就以這麼多的塵點來推算，一個塵點一個身體，也難以窮究我們在六道中往返的身體之多少。所以說：“大千塵點，難窮往返之身”。再以四大海的水量來說，一點一滴的水份，其數之多，也不是我人所能測算得出的。當知衆生從無始來，舍身受身，往返六道，生離死別，所流下的傷心之淚，其淚水較之四大海水，更有過之而無不及，根本沒有哪個能算出其淚水多少的。所以說：“四海波濤，孰計別離之淚”？
峨峨，是高聳貌，形容山的崇高。衆生從無始來，在生死流轉中，生了又死，死了又生, ，每, 受一次生死，就留一堆屍骨，如果將這屍骨堆積起來，可以超過那最高的山，所以說：“峨峨積骨，過彼崇山”。依佛經說：在我們現所居住的這個世界，其所最高的山，無過于須彌山，亦即一般說的喜馬拉雅山，此山的確沒有一山可以比得上其高的，但是我們生生世世的屍骨，堆積起來可以超過須彌山。諸位想一想看：我們所受生死之身，如何衆多？莽莽，是草盛貌，形容草的衆多。衆生從無始來，在生死中流轉，每經一番生死，即有一個屍體，其生生世世橫倒下來的屍體，當比大地還要多，如果一個個的屍體排列起來，盡大地亦容不了，所以說：“莽莽橫屍，多于大地”。
如上所說的種種事實和情形，都是佛在經中明白告訴我們的，爲佛弟子的我們，聽了佛陀的這些開示，當然會由衷的信受。然而世間一般的人，多是愚癡無知的，特別是注重眼前事實的科學研究者，不論做什麼，都要有事實證明，才肯相信，而不求在理論上加以推想。在這世界上的各個宗教及各種思想，除非斷滅論者，沒有不信生死流轉的，沒有不信六道輪回的，沒有不信叁世因果的。因爲這也是世間的事實，我們雖看不見，但在佛菩薩的眼光中，是看得清清楚楚的。佛以其所見的事實，如實的講給我們聽，絕對不是欺騙我們的。一“向”以來，假“使不聞佛”的“語”言教導，試問“此事誰見誰聞”，設若從來“未睹佛經”，試問“此理焉知焉覺”？是以聞佛語閱佛經的人，對佛所說如上的一切，不能不承認是真實不虛的，更不能不深信不疑。
【其或依前貪戀，仍舊癡迷；只恐萬劫千生，一錯百錯，人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，叁途惡報，還自受之，痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？】
衆生在生死中流轉不息，根本不出無明與貪愛的兩大動力在推動，如說：“于無始生死，無明所覆，愛結所系，長夜輪回，不知苦之本際”。又說“無明爲父，貪愛爲母”，共成此有情的苦命兒。所以衆生從無始來，任憑經過多少生死，而實全由貪癡所致。貪癡兩根繩索不斷，生死永遠不能了脫，因而要想了生脫死，首要而唯一的課題，是運用智慧刀，斬斷貪癡繩索，以解放被束縛的身心。假如我們現在對生死輪回深信不疑，而仍如過去那樣的貪戀世間的一切，或仍舊像以前一樣的癡迷不悟，那就大錯特錯，所以說：“其或依前貪戀，仍舊癡迷”，則問題就重大。怎樣重大？“只恐”要經“萬劫千生，一錯百錯”的難以出離這生死的牢獄了。以做人說，一錯再錯，前途是不堪設想，何況生死大事？怎可一錯百錯？我們不想出離生死便罷，如果真的想要出離生死，就要步步踏實的依照佛法去做，以期解決生死的根本，設若仍然一錯再錯甚至百錯，你怎麼能跳出生死輪回？
經中常說：“失人身如大地土，得人身如爪上塵”。如爪上塵的“人身”，是“難得而易失”的，必須緊緊的抓住這一生的人身，利用這難得的人身來修學佛法。假定不是如此，等到失去這可貴的人身，任你怎樣追悔也來不及了，所謂：“一失人身，萬劫不複”，就是這個意思。現有這個人身，似乎不覺希奇，到了人身失去，你就知道這仍是很可貴的，所以應該好好保持這個人身。不但寶貴的人身難得，就是良好的機緣亦難遇，因而在這世間做人，更應把握大好時光，尤其是良時，更應珍惜它。實際說來，時間的本質，沒有什麼良與不良的差別，其差別在于我們能否善加運用而已。在整個人生曆程中，如能好好的利用時間，那時間就受我所支配，當知善用時間，時間就成良時。不然，讓時間在我們面前，悄悄的溜了過去，則一生的大好時光，就將被我們糟蹋殆盡。
本文說良時，還含有一特殊的意義，即本來沒有聽聞佛法的我們，如今幸能碰到聽聞佛法的機緣，而此聞法機緣就是良時，應知它的可貴而予以重視。當知“光陰一去不複返”，要想追回來是不可能的。誠如古代伊朗一位學者說：“時間逝去不可追，機會錯過不可追”，這實在是至理名言，值得我們重視的。所以在這世間做人，不但應珍惜光陰，且還要重視機緣，尤其對人生有莫大轉捩點的良好時機，更應不可忽視。文中說的“良時易往而難追”，正是指此。
“道路冥冥”，指死後的九泉路上，是杳杳冥冥的昏暗無光。且一旦墮入了惡趣，要想再回複到人身，那將是遙遙無期，不知要經過多少時間，所以說：“別離長久”。生前不管是怎樣的恩恩愛愛，到此都將完全成空，根本是就什麼都不是你所有的了。同時，你不墮入叁惡道便罷，如墮入了叁惡道，其所有一切痛苦，還當自己去承受。所以說：“叁途惡報，還自受之”。所受叁途惡報的痛苦程度，不是人間語言可以表達的。且你所受的那痛苦，沒有任何人可以代替得了，即使大慈大悲的佛陀，怎樣有心代你受苦，結果仍是代替不了的。當知佛力固然不可思議，衆生業力亦複不可思議，所以佛也難以救拔。大力的佛陀，尚且不能代替，更有什麼人可以相代？所以說：“痛不可言，誰當相代”？
自作自受，“興言及此”，我人“能不寒心”而有所警惕嗎？真的什麼都可能有人相代，唯有痛苦，特別是生死大苦，絕對無人可以替代的。獅子峰和尚對這有痛切的教誡道：“縱使妻兒相惜，無計留君；假饒骨肉滿前，有誰替汝？生者空自悲啼痛切，死者不免神識賓士。前途不見光明，舉眼全無伴侶。過奈何岸，見之無不悲傷；入鬼門關，到此盡皆淒慘”！
【是故宜應斷生死流，出愛欲海，自他兼濟，彼岸同登，曠劫殊勳，在此一舉。是爲發菩提心第六因緣也。】
關于生死苦，省庵大師在前，已爲我們詳析。現在大師再爲勉勵我們，希望我們出離生死苦海。“是故”兩字，是承上啓下之詞。謂因生死有如是苦患之故，在生死中流轉的我們，得遇遠離生死的法門，“宜應”怎樣的來截“斷”生生不已的“生死”狂“流”，而求“出”離“愛欲”的苦“海”。生死之流，怎樣始能截斷？唯有修學如來的正道，運用這個正道堤防，來堵塞生死狂流的奔放。愛欲之海，怎樣始能出離？唯有駕駛般若的舟航，運用這個般若舟航，將我人運出愛欲的苦海。如是，不但使自己得利益，亦複令衆生得利益，所以說：“自他兼濟”。不但使自己出生死的此岸，登涅槃的彼岸，亦複令諸衆生，出生死的此岸，登涅槃的彼岸，所以說：“彼岸同登”。自他兼濟也好，彼岸同登也好，都要運用智慧的觀照，照了一切諸法的本性空寂，不再顛倒癡迷，不再愛著諸法，自然就可斷生死流，出愛欲海了。是以曠劫以來所欲建立的功勳，無有超過這樣殊勝而崇高的功勳，而此“曠劫”莫大“殊勳”，不是在于別處，即“在此”念生死苦的偉大“一舉”，“是爲發菩提心”的“第六種因緣也”。
尊重己靈發菩提心
【雲何尊重己靈？謂我現前一心直下與釋迦如來無二無別，雲何世尊無量劫來早成正覺，而我等昏迷顛倒尚做凡夫？】
這是發菩提心的第七種因緣，亦即尊重己靈發菩提心。“雲何尊重己靈”？這是征問。己靈，依文直解，就是人人各自所有的性靈。如從深一層的意義來說，就是佛法中所說衆生本具的佛性。根據大乘佛法說：“一切衆生皆有佛性”；根據小乘佛法說：“一切衆生有解脫分”。人人既有解脫分，又各具本有佛性，怎能不自我尊重？如能自覺人格的尊嚴，而又能自尊自重的話，那就不應該自暴自棄的自甘墮落。
當知“我”人“現前”的“一”念“心”，並不是虛妄分別的妄想心，而是靈靈不昧，了了常知的清淨真心，“直下與釋迦如來”所有妙淨明心，是“無二無別”的。既是心佛無有差別，理應“彼既丈夫我亦爾”才對，“雲何”釋迦“世尊”于“無量劫來”，已“早成”等“正覺”，“而我等”卻在“昏迷顛倒”中，“尚做”一個苦惱的“凡夫”？這不是感到很慚愧嗎？可是在此有個問題需要解決的，即我們既是苦惱凡夫，爲什麼又說與佛無二無別？這可用天臺家的六即佛來解釋：無量劫來早成正覺的釋迦如來是究竟佛，自從無始直至今日尚沈淪在生死苦海中的顛倒凡夫所以亦稱爲佛，那是約理即佛說的。
我們既是理即佛，當然不過在理性上與佛相等。如我現在向諸位說：“你們都是佛”，諸位是不是就是佛？當然還是凡夫不是佛。既是凡夫又爲什麼要稱諸位是佛？諸位聽說自己是佛，已不是理即佛而躍升于名字即佛了，但亦不過是名字即佛而已，離開究竟即佛還差得很…
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