..續本文上一頁，只可說有輕重不同而已。既然人人都有業障，當你要走上菩提大道時，如不加以忏悔怎麼行？所以在佛陀的法門中，有這忏悔一門。法苑珠林說：在一類愚癡的人，常常作這樣的想：我只要不作惡，就等于行善了，還有什麼須忏悔的？世人作這樣想法的，實在不在少數。又常聽有人說：只要心好就是，何須信佛念佛？甚至還有人說：心好強如吃齋。這種說法都是錯誤的，不但害了自己，亦複害及其他是非邪正分不清的人。像這樣的人，不知他(她)的心裏有什麼在作祟，不但見人信佛持素，其心不生歡喜，不揚他人之善，而且毫無慚愧，且以這話文過飾非。
經中佛對這樣的人加以呵斥說：如說未作惡即等于行善，然則未行善是否即等于作惡？若未行善即等于作惡的理論得以成立，那未作惡即等于行善的理由自亦可以成立；設不承認未行善即等于作惡，當亦不能承認未作惡即等于行善的言說。由佛陀所啓示的這一義理，可知未作惡即等于行善之說，是絕對錯誤而不成爲理由的。對這，佛再舉喻顯示說：如未作惡即等于行善，則世間豬馬牛羊等的畜類，並未去做殺害、偷盜以及其他凡是人類所常犯的罪惡，是否它們即已等于行善？假定是否定的，則一般的錯誤觀念，應該予以根絕而不稍留余地，不然的話，大家都作這樣不正確的想法，善法還有什麼人去修？
業障既是人人都具有的，當然須要加以忏悔。“雲何忏悔業障”？關于這個問題，先來說個故事：佛在世時，有個在俗的女子，名叫提韋，家貧且寡。既乏丈夫的慰藉，又受生活的煎迫，使她了無人生樂趣，深感自己罪業深重，以致想要走上自我毀滅之途，以爲將此生命結束，一切罪障就可化爲烏有，而得身心的完全解脫。
正當她在生死邊緣躊躇不決時，一個比丘來到她的面前，知道她的用意後，就爲她開示說：當一頭老牛拖著車輛向前行走時，感到車的沈重困苦，乃故意想將所拖負的車子予以蹴毀，以爲車被蹴毀，就可免去荷負，身心不再受苦。哪裏知道，這一車子雖被蹴毀，另一新車又駕上它的項頸，且這新車上的載重，比原有的更爲沈重，使其苦上加苦，始知蹴毀前車並不是解脫的辦法。
比丘所說的老牛是喻人，所拖的車是喻人的身體。世間一般愚癡的人，覺得這生命的痛苦，就想將自己的身體，予以不正當的毀滅，以爲一死百了，什麼都成過去。殊不知這是絕對錯誤的。當知，這一生命結束後，由于業感的因緣，另一個新生命，立刻接續而來。而這來的新生命，是否會較過去的生命好，既沒有誰可以擔保，亦沒有誰有這把握。如此，又何必犧牲這一寶貴的生命？
比丘爲提韋說了這譬喻，接著又開示她說：如天上的月亮，本來是光明的，由于烏雲的遮蔽，光明就被掩蔽了。吾人的心月，本亦光輝的，因于過去生中造業的時候，心光爲不淨的罪業遮蔽，是以感受苦痛的生命。要想不受苦果，先得除去苦因，除去苦因的罪業，唯一無二的辦法，無過于至心忏悔。能夠忏悔就如炬消暗，一切的罪障黑暗，在大火炬的照耀下，自然歸于烏有。
由這比丘的啓示，我們可明確知道：在這世間做人，不怕承認有業障，只怕不忏除業障。不在這上面用工夫，而怕承認有諸業障，才是真正不可救藥的。修學佛法的人，應承認自己業障重，進而本著佛教的忏悔方法，懇切至誠的真實忏悔。
現在先來解釋忏悔這個名稱：一、忏是首意，悔是伏意。如世間的人得罪于王，乖乖的順伏不敢違逆。不逆就是伏，順從就是首。修學佛法的人亦是這樣，俯伏在叁寶足下，正順于諸法道理，從此不敢再爲非作歹，名爲忏悔。二、忏名修來，悔名改往。謂昔日所作的惡不善法，現在開始知道它是不對的，于是對它加以鄙惡，所以名悔。至過去所棄的一切善法，現在知道是應該做的，于是願從今以後，精進勇猛的修習，所以名忏。合而言之棄往求來，名爲忏悔。叁、所有的衆失，將之披陳出來，所有的過咎，將之發露出來，沒有一絲一毫的敢以隱諱，是名爲忏；從此斷除相續爲惡的心，舍離一切行惡的念頭，是名爲悔。如是能作的心所作的惡，悉皆舍棄，名爲忏悔。
忏悔，不是隨便可得的，要有適當的處所，而最理想的忏悔處，則莫過于依法性處，這是最妙最上的忏悔處，是高出一切的忏悔處。忏悔業障的行人，假定真了解這意思，先當求覓法性道理爲忏悔處。覓得此處又當怎樣？普賢觀說：“端坐念實相，衆罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福無主，是名大忏悔，是名莊嚴忏悔，是名無相忏悔”。依法性處行實相忏，則你所觀的罪惡，就不複成爲罪惡，罪惡當下就是實相，而所觀的福德，亦不複成爲福德，福德當下就是實相。觀諸罪福純是實相，離實相外更無罪福，是名真實忏悔。通常說的“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔”，亦是這一忏悔精神的表現。
“經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中”。講到罪惡，不用說，是有輕重之分的：最重的罪是四波羅夷罪，最輕的罪是突吉羅罪，亦即文中說的吉羅。突吉羅是印度話，中國譯爲惡作惡說。惡作，是指身所犯的罪，惡說，是指口所犯的罪，不論身犯口犯，只要是屬吉羅之罪，都是極輕微的。以比丘言：當披衣時，應小心的披上身去，如將衣纏在頸項上，或將衣覆在頭面上，是即犯突吉羅罪。又如行路不留意自己的威儀而顯得輕浮時，是亦犯突吉羅罪。雖說行路不致影響他人，但以比丘身份來說，是不能不顧及的。還有比丘坐的姿態不端莊，同樣是犯突吉羅罪。以上所說的，都屬于身犯。至于口犯，例如比丘言談，不可輕浮戲笑，當進食時，不可含食而言，或以不如法的言語與人談笑等，都犯突吉羅罪。
犯了突吉羅罪，是容易忏悔的，只要在犯後不久，立刻向人發露，表示忏悔一下，其罪就可消除；如果犯了而不忏悔，即以所犯吉羅小罪，將于死後墮泥犁地獄中。一旦墮入泥犁，時間是漫長的，不是短時期，出離得了的。前曾講過，四天王天的天人壽命，與人間的人壽相比較，真是難以計算。四天王天的一晝夜，等于人間的五十年。照叁十日爲一月計算，四天王天的一月，等于人間一千五百年。複以十二月爲一年計算，四天王天的一年，等于人間一萬八千年。四天王天的壽命是五百歲，如是這樣加上去，五百年即等于人間九百萬年。諸位請想一想：犯一突吉羅罪，要受這麼長久的苦果，可不可怕？
突吉羅罪是屬輕罪，亦是平時容易忽略的，犯一“吉羅小罪，尚獲”如此苦“報”，“何況”是犯“重罪”？“其”所得的苦“報”，自是更加“難言”。
講到這裏，有一問題，不妨提出討論一下：犯了吉羅小罪可以忏悔，犯了波羅重罪，是否亦可忏悔？關于這一問題，部派說法不同：有的部派認爲犯了重罪不可忏悔，因爲犯了重罪已失戒體，失去戒體的比丘，已失比丘的資格。有的部派認爲雖犯重罪，亦可依法忏悔清淨，而成爲一如法比丘。這兩種說法，在經中亦可找到根據：有的經中說是不通忏悔的，有的經中說是可以忏悔的。前者是一般所了解的，後者或不以爲然。現在據經說明如下：一次，佛告舍利弗說：過去有一比丘，名叫欣慶，曾犯四根本戒，後來到僧團中，向衆發露忏悔，經過九十九夜的不休不眠，至誠懇切的求哀忏悔，于是“戒根還生，如初受戒”時一樣。由此可以證明，犯了四根本戒，仍然是可忏除的，不過要至誠真切的發露忏悔，才得忏悔清淨，不是馬馬虎虎可以還生戒根的。
另有一部經的說法，與上所說稍有出入。佛對比丘說：犯了四根本戒，固然可以忏悔，但要在犯罪後，立刻發露忏悔，不可稍作覆藏，如覆藏所犯的罪行，不但不可以忏除，而且還要加上一層覆藏罪。
據上所說，可知任何罪行都可忏悔，問題只在罪的輕重以及所運用的不同忏悔方法。忏悔的方式固須如法，而求忏悔的心，更須至誠懇切，如此，沒有不忏悔清淨的。
【今我等日用之中，一舉一動，恒違戒律；一餐一水，頻犯屍羅。】
“如今我等”四衆佛子，在“日”常雜“用”生活“之中”，不論“一舉一動”，總是“恒”常的“違”背如來所製的“戒律”。諸位不要以爲這個說得太過，事實的確是這樣的，因爲戒很微細，稍爲一不留心，就與戒律相違。如有名的紫柏大師，脅不著席者四十余年，仍然認爲自己對微細戒，未能持得如法清淨，不敢爲人授沙彌比丘戒，到了真的必不得已的時候，亦不過爲人傳授五戒而已。又如蕅益大師，雖已受了比丘戒，後來自覺自己不夠資格做一如法比丘，而自動的退居爲叁歸人，後來精進勇猛的修占察忏，祈得菩薩阄，始自署爲菩薩沙彌。比丘戒是極微細的，在日常生活中，如不嚴加注意，是難以守持清淨的。太虛大師曾自謙的說：“比丘不是佛未成”；弘一律師也自謙的說：“就我自己而論，對于菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂爲出家多分優婆塞而已！這是實話。”可見如想當一如法比丘，是比當一菩薩還要難的！
不唯一舉一動，恒違如來戒律；就是“一餐一水”亦“頻”毀“犯屍羅”。屍羅是印度話，中國譯爲清涼，亦即戒的別名。大乘義章說：“言屍羅者，此名清涼，亦名爲戒。叁業之非，焚燒行人，事業如熱，戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名爲戒”。大智度論解釋屍羅說：“屍羅，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名屍羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名屍羅”。這樣說來，屍羅是通于一切善行的。爲人能夠離諸罪惡行諸善法，自然覺得心安理得，俯仰無愧于人，當然心無熱惱，而感清涼自在；遠離穢惡，所以又名性善。
在日常餐飯茶水中，爲什麼會常犯屍羅？這因在茶飯中，不能避免傷害很多的微細生物。所謂：“佛觀一缽水，八萬四千蟲”，亦可作爲于茶飯中易犯屍羅的佐證。印順導師曾說：“受戒容易守戒難”。受戒是何等的容易？只要…
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