..續本文上一頁財之迷惑心，不了愛財須當取之有道，必定依著貪財之第六意識而指揮眼根，去看那裏有財，再指揮身根，去竊取或搶劫，此即依惑造業，因也。若被人發覺，報告官府，被捕治罪，而受苦報，果也。此即人生不出因果之明證。
上約苦因苦果，而論人生，若善因善果，可以類推。更有進者，此約現世因果論，尚有隔世因果，不可不知，試問我們現前身心，即是人生果報，畢竟因從何來？若謂從父精母血，結合所成，此即不明人生之來源。要知我此身心之苦果，乃從前世惑業之苦因，所受之報，由夙生自己業緣，與父緣母緣叁緣結合，而得受生，非僅父母精血而已。若是執精血所成，世間許多無子之人，豈無精血耶？以此推究自明。更複當知人生苦樂窮通壽夭得失，並非有那個可以主宰，完全由自己業因使然：“楞嚴經”雲：“循業發現”是也。若明此理，對人生之境遇，可以隨緣而安，對人生行爲，自能謹慎，集中一種心力，造成一種殊勝業力，招感將來殊勝之人生樂果，自是可能之事完矣。倘有疏忽之處，惟希見諒！
佛法之精神
今日承蒙諸君過愛，開會歡迎，圓瑛自愧德薄才庸，實不敢當。惟是大家有緣一堂聚會，很是一種良好機會，可作爲一番佛教之討論。
夫佛教應行討論之點，不一而足，今天不妨把佛教是消極不是消極，是厭世不是厭世，這問題先來解決；這個問題解決之後，即能解釋世人種種之誤會。因世人多以佛教爲消極，爲厭世，不生信仰，故印度爲佛教之祖國，流傳二千余年，現在幾乎無有佛教。即東流中國，千有余載，而今猶未普及，究其原因，不出叁種：一、佛教經書義理深奧，未易領解，由難解故，人多不看，所以不知佛教之精華與佛教之利益。二、佛教徒輩不事宣傳，即有一二窮經明理之士，亦多蘊匮而藏，不行法施，所以世人少聞佛法，聞既不聞，信仰何自而生？叁、法門廣大，龍蛇混雜，凡聖交參，賢善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不見，不肖之流，偏在社會，出頭露角，人多輕慢，因不信僧界，並不信佛教。有此叁種原因，故佛教不得昌明于世界。現因物質文明之失敗，哲學進步之趨勢，人心漸漸趨向于佛教，其間更有許多仍以佛教爲消極，爲厭世，而觀望不前者。圓瑛少安儒業，冠入空門，研究教典，垂叁十年，深信佛教，實在是積極的，不是消極，是救世的，不是厭世。敢大聲疾呼，而告于我僑胞；試分叁部討論：
一、就佛教本身而論：釋迦降生中印度，爲淨飯王太子，因觀老病死苦，大生感觸，人生斯世，而有如是叁事，無論何人，皆不能免，即發勝心，欲求一種方法解脫衆苦。如是可見最初發心即是爲衆，不是爲己。至十九歲出家，舍皇宮樂，棄輪王位，難舍能舍；學比丘法，修頭陀行，難行能行；著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，難忍能忍。乃至坐菩提樹下，發廣大誓，謂：“不成佛道，不起此座。”此皆大精進，大勇猛，其中具四宏誓願：誓度無邊之衆生，誓斷無盡之煩惱，誓學無量之法門，誓成無上之佛道。此種宏願，完全是積極的，救世的，不可以其出家，遂謂爲消極厭世。譬如世界學者要學一種學術，研究多年，放棄諸事，對其放棄方面觀之，似近消極，對其研究之方面觀之，正是積極，其目的，在犧牲個人，利益群衆，待學成之後，將其所得學術，貢獻世界，利樂衆生；佛亦如是，豈可謂爲消極厭世者乎？
二、就佛之字義而論：梵語“佛陀”，華譯“覺者”，乃是大覺悟之人，覺悟一切諸法，無所不知，無所不識。對宇宙人生二者論之，覺悟茫茫世間，芸芸衆生，無非業感。世界，乃衆生同業所感，共同依止，同得受用。衆生，即個人別業所感，苦樂果報，各別不同。細分之，同業之中，亦有別業，別業之中，亦有同業，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造業，依業受報。世界之與衆生，皆屬果報，世界爲依報，衆生依止，衆生爲正報，正受苦樂。逆推之，果報由于業力，業力由于妄惑，妄惑不出衆生之心，華嚴經雲：“應觀法界性，一切惟心造。”如是，則可證明世界皆是衆生業力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造幾層，便成幾層；則以小例大，心造世界，決定無疑。
試問：而今世界，是何世界？是不是人欲橫流之世界，是不是修羅爭鬥之世界，此種世界，皆由衆生貪嗔癡慢嫉妒種種惡心造成，這種惡現象，人心日積日漓，世道愈趨愈下，我愛群愛國之同胞，無一不抱救世之思想。亦有一般人，欲以槍炮爲救世之具，思藉武力創造和平，此乃夢想顛倒，以殺伐因，求和平果，斷不能的。現欲救世，如灸病者，須得其穴，在愚見看來，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏揚佛教，此非圓瑛身爲佛教徒，偏于佞佛也。因我佛自己覺悟，一切世界，都由心造，衆生以清淨心，造成清淨世界，以惡濁心，造成惡濁世界，故自覺之後，而行覺他，說法四十九年，說出種種法藥，救治衆生惡濁之心病。
今但舉“無我觀”之法藥，對治衆生“我執”之心病，先覺此身，乃四大(地大、水大、火大、風大)和合而有，離卻四大，無我可得，千萬不可認作實我，而起貪嗔癡慢嫉妒等心。世界上人，個個能修“無我觀”，能將這個“我執”打得破，則貪等諸惡濁心，自然息滅，惡濁心滅，清淨心生，不難轉惡濁世界而成清淨世界。佛欲喚醒世界衆生，共嘗法藥，袪除心病，經曆五時，循循善誘，自覺覺他，曆久不倦，豈可謂非積極者乎？
叁、就佛之宗旨而論：佛以慈悲爲本，慈者，與一切衆生之樂；悲者，拔一切衆生之苦。衆生未出輪回，備受諸苦煎迫，如來因興無緣大慈(無緣者，無所不緣)，運同體大悲，爲說諸法，普令離苦得樂。而如來慈悲，視大地衆生，皆如一子，冤親平等，一視同仁，不生分別。如是看來，則如來慈悲，更有過于父母，父母慈悲，止于現世，如來度生，若衆生此世不受教，不得度，來世仍欲度之，必令離苦得樂，方慰其心。又世之父母，若生多子，則心有分別，愛有厚薄，而如來則盡大地衆生，皆如一子，無不普救、普護，不獨法施救護，倘若應以身命布施，而得救護者，亦欣然布施，而救護之，又不獨對同類之人如是，乃至異類之衆生，無不如是。
佛教有雲：“我不入地獄，誰入地獄。”又菩薩救度衆生，常向異類中行(即變畜生等)，試舉釋迦過去行菩薩道，有一世憐憫畜生，恒遭殘殺食啖之苦，有欲救護，乃變作鹿王，管五百鹿衆，彼時提婆達多(佛之堂弟)亦作鹿王，亦管五百鹿衆。一日，國王起兵圍獵，將那座大山重重圍繞，時釋迦鹿王，念衆生命在頃刻，即思救護，乃語鄰群鹿王言：“汝我當爲衆生，而作救護，同向大王請願，求其解圍，自後，汝我每日輪流進貢一鹿，與王食之。”商量已訖，即詣王所，能作人言，謂：“小鹿今日爲衆請願，求王解圍，王若行獵，食必不及，一二日其肉必腐，其味必變，不如不獵，小鹿願每日進貢一鹿，與王充膳，恒得食鮮，永不斷絕。”王見鹿知請願，又能作人語，心大奇之，乃許。後二群鹿，每日輪派一鹿進貢。一日，鄰群鹿王派一母鹿進貢，而母鹿腹孕小鹿，叁日可生，乃與王求請先派他鹿，待其子生，乃往進貢，王不許。而母鹿知釋迦鹿王有道，乃往求之，具訴其情。釋迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，誰願先死，若不允其請，則辜負所求，即以自身代往就死。即到王所，王問：何以自來？乃將其事一一告白于王，王聞之，大生慚愧，何以人而不如獸乎？即說偈曰：“汝是鹿頭人，我是人頭鹿，我從今日後，不食衆生肉。”遣鹿還山，王自此持齋，禁止全國，不許畋獵，由其舍一己之身命，救護無量衆生之身命，消弭無量衆生之殺業，佛教救護衆生，乃至舍頭目腦髓而不吝惜，豈可謂非積極救世者乎？
總上而論，佛教既是積極救世的，則與社會國家，均有密切之關系。凡抱愛群愛國思想家，皆當極力提倡，極力研究，極力宣傳，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭殺機于無形，化戰器爲無用。汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，個個皆存慈悲之心，則世界全無苦境，盡成樂觀，豈不是不求和平而自得和平耶？圓瑛欲學佛教慈悲之道，所以前在甯波倡辦佛教孤兒院，迄今九周紀念。前歲，又同本坡轉道和尚，及其師弟轉物叁人，發願重興泉州開元寺，創辦開元慈兒院，教養兼施，定額一百二十名，已曆一載。自愧不能與一切衆生之樂，拔一切衆生之苦，對此少數至窮苦而無告之孤兒，應盡佛子之天職，與以教養之樂，拔其饑寒之苦。此次來南洋也是代爲孤兒請願，籌集基金，今日乃蒙諸君開會歡迎，慚愧交並，不善言詞，統希指教！
謝氏宗祠講演
今日忝承謝自友家長相邀演說，先說第一題平等慈悲：圓瑛生長福州，幼安儒業，冠入佛門，研究教理，二十余年，孜孜不倦，乃知佛教宗旨純粹，久爲東西各國哲學界所公認，理趣圓融，超過西域九十六種外道之上，範圍廣大，現世他種宗教，所不能及。何以迥超獨勝呢？即因其平等慈悲故也。何謂平等？法界一相，離諸差別，凡聖一如，事理無二。凡即六凡法界，亦名六道，乃叁界之內，天法界、人法界、阿修羅法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。聖即四聖，乃叁界之外，佛法界、菩薩法界、辟支佛法界、阿羅漢法界。今言其事，則有十界，若究其理，不出一心；依一心之理，而成十界之事，事得理成，如依真金，鑄成佛像菩薩像，乃至第十畜生像，皆依理成事也。會十界之事，不出一心之理，理由事顯，如指一二金像，無不是金，此就事顯理也。佛像與一切衆生像，價值平等，在聖不增，在凡不減，是謂凡聖一如，理事不二，無有差別。
華嚴經雲：“心佛及衆生，是叁無差別，名相雖複有叁，理體本來是一”。何以故？十界不出一心故，佛界心也，衆生界亦心也。心爲十法界，大總相門，生佛不二，祗因迷悟攸分，故有聖凡之別。迷此心者，是謂不覺，亦謂無明，亦稱爲惑。…
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