..續本文上一頁夢醒身空，正在夢時，其身本空，佛則覺醒浮生大夢，故稱大覺世尊。
何謂幻事？世有幻師，能以幻咒幻術之力，變化種種事物，如取一碗水覆之，以巾含咒書符，少頃挈巾示人，水中有二尾鯉魚，有智大人，則知此魚幻術所成，不認爲實，若無識小人，一見則以爲真；迷者如小人，覺者如大人，覺我此身，同彼幻事，吾人能常作夢觀幻觀，此身自空，我執自除。既不執身心爲我，自無愛我之心，而貪嗔癡等叁毒煩惱，亦無自而生矣。上說“無我”，如何是“大無我”？內觀察一身之我，既然如夢境如幻事，則所謂我家我族，一一無非如夢如幻，則無我之範圍，亦漸漸擴大，而爲“大無我”。諸君在軍界中，一定要學佛教“大無我”之精神，學不存身家之“我見”，自然心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，恐怖既無，膽氣自壯，可以“建功立業，福國佑民”。
更有最後數語，諸君切當謹記！爲軍人者，不但當觀身空，還要更觀境空。若能觀得身境俱空，則雖大敵當前，自能鼓其銳氣，逞其雄威，奮勇爭先，不貪生，不怕死，如入無人之境，何難立破勁敵，立奏奇功！此即圓瑛所希望，諸君！位位身爲奇男子，位位將立大功業，自愧才拙語鈍，不善講演，惟祈指正！
歡迎會演講
圓瑛前在此間講經，承諸道友，殷勤招待，銘感奚如！別後身雖在外，而心常在閩，屢擬重來，與諸道友研究佛典。乃因法務牽纏，又兼環境所迫，致欲行辄止，忽忽又隔叁年。此次回閩，路經申江，適因寺産風潮，同人推爲代表，前往國府請願。竊以寺産，乃僧衆命脈，佛法賴僧侶流傳，寺産不存，僧衆無以生活，佛法恐亦因之而消滅。由是徇同人之請，前往國府，主以信教自由，各國皆然，即國民黨綱，亦有明文規定。幸國府中亦有愛護佛法者，刍言得以采納，卒對教育會議案擱置。惟對于佛學院、養老院、孩兒院等，頗爲注意，代表悉承認之。我們對于社會上慈善事業，本屬應爲，故在上海籌議開設養老等院。往返蘇浙，多爲阻滯。同人皆欲挽留，幫同整理，但承諸林友，邀約在先，敢不履踐。由是乘間旋閩，本日諸林友開會歡迎，誠不敢當。圓瑛閩人回閩，更無歡迎之必要，既承諸林友熱誠，望將歡迎圓瑛移爲歡迎佛法。諸位如此誠意，足見對于佛法，確爲誠懇，圓瑛于此，亦有感焉！本日未遑答詞，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望諸位既爲佛教徒，必求名實相稱。
夫學佛兩字，乃是佛教徒責任，既爲佛子，當作佛事。所謂佛事者，不外自利利他。世尊在雪山，苦行六年，爲求自利，蓋自不能度，焉能度他？至叁十歲，十二月初八，觀明星而悟道，了知大地衆生本來是佛。佛者，覺也，印度稱佛陀，此稱覺者，覺性衆生本具，故曰：衆生本來是佛；因迷覺性，背覺合塵，所以流轉六道。世尊從茲圓覺，說法四十九年，即是自覺覺他。諸位今日學道，雖知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是輪回，若非斷盡煩惱，則智慧光明焉露？故必先斷煩惱，以求自利。凡夫皆有煩惱，人心如鏡，煩惱如塵，鏡被塵障，失其光明。修行者，即如磨鏡，法門爲八萬四千，門門皆可入道，所謂方便多門，歸元無二。如念阿彌陀佛，今日念，明日念，時時刻刻念，洗盡塵勞，即現光明智慧。勿使妄心，攀緣外境：眼緣色，耳緣聲，鼻緣香，舌緣味，身緣觸，意緣法，即生分別。好者取之，惡者舍之，由取舍而生苦因，由苦因而成苦果。若知六塵是假，心不隨轉，則是修行人求自利自覺之道，然後即可以勸人修道。勸人修道，即是利他，雖衆生力不及佛，然當各盡其力而爲。
菩薩發四宏願雲：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”此即自利利他大願。
第一句是利他，我今日述此四願，望大家照此四願而行。無論衆生能度盡與否，總當盡吾力而度。譬喻前年我來講經時，林友不滿叁百人，現人人皆知學道。今日林友已約有千人，果能人人發願度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，複日日度人，何難衆生度盡，不幾時閩中必至全無惡人。甚望各位發度衆心，還望欲度衆生，先知自度。譬喻人溺于水，我拙泅水，從水而度，勢必人我俱亡。
第二句煩惱無盡誓願斷：煩惱根本有六，貪嗔癡慢疑邪見是也。欲斷煩惱，須知回光返照，此爲根本煩惱，尚有枝末八萬四千塵勞，都應斷除。煩惱是惑，譬喻貪財爲匪，依惑作業，必成惡果，此佛教所謂因果，不得謂之迷信。煩惱斷即無惑，無惑即無業，不作叁界因，定無叁界報，故欲度衆生，必先斷除煩惱，煩惱雖斷，法門未學，僅能自利，不能利他。
第叁句法門無量誓願學：衆生煩惱八萬四千，故法門亦有八萬四千，煩惱是病，法門是藥，八萬四千法門，總之戒定慧叁字耳。戒者，止也，止息妄念，令不馳散，妄念既息，寂靜轉安，故曰戒能生定。定極光通，照了諸法，故曰定能生慧。戒定慧叁學具足，即能普度衆生。而衆生心病不一，治亦不一，因病下藥，隨機說法。凡夫著有，即起貪心，著有如熱病，爲說法空如涼藥；二乘著空，即生滿足，著空如冷病，爲說有法如熱藥；總令調劑得宜，不生執著。是故佛稱爲大醫王，欲度衆生，自學法門也。
第四句佛道無上誓願成：諸位！學佛必應發願，同佛斷盡生死，證大涅槃。由不思議智，起不思議用，窮未來際，普利衆生。佛道超九界以獨尊，故稱無上。諸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。凡此四宏誓願，各宜力行，以報佛恩。此即圓瑛所以奉答諸林友歡迎之盛意也。
佛教療養之法
吾人鑄形父母，寄迹乾坤，隨業受身，依因感果，是身不實，四大假合所成。有病方知五陰幻報爲苦，古雲：“有病方知身是苦。”斯言信不誣也。然當知病苦與身，不相舍離，病是身生，身爲苦本，苦乃身受，世人一一皆然。自應研究病源何從？苦因何在？方可施以療養之法。病之所起，起于四大不調，四大之身，乃因欲有，欲自愛生，愛由心起。吾人真心，一念未動以前，清淨本然，身尚不有，何況病苦？一念既動之後，從真起妄，依妄惑(妄心愛也)，造妄業(過去欲也)，依妄業，受妄報(現在身也老病死苦)，此身病苦，世人皆知，而心病大苦，衆生罔覺。身病若得醫藥之力療養之法可望安痊，心病非假如來之教，修持之功，無由調治。心病者何？輕病法執，執諸法爲實有，重病我執，執五陰(即內外身心)爲實我，依此我法二執之心病，起惑造業，感報受身，而爲衆苦所集。圓覺經雲：妄認四大，爲自(我也)身相，妄認六塵緣影(意識也)爲自(亦我也)心相，認此身心，以爲實我，是爲我執。不了四大本空，身如幻化，六識非有，心同影像，身心尚不可得，我相何從安立？非我執我爲妄執，非我認我爲妄認，世間一切諸法，亦複如是。猶如空華，病目妄見，亦如夢境，迷心妄現，何嘗實有？因衆生在長夜大夢之中，翳病深重之時，無中見有，妄執爲實，是爲法執。我法二執根于心，即爲心病，而爲諸病之根源，衆苦之本因。佛爲無上大醫王，善知衆生身心二病，故爲說我法二空之法藥而療養之，則藥到自可病除矣。若衆生不肯依法修觀，雖有良藥，無益于病。依法修觀，當如何修？須從自心起智觀察，作我法二空觀，先觀身心，乃色受想行識五蘊，心色二法和合，假名爲我。色，即外身，地水火風四大色法，假合成身，皮肉筋骨屬地大，痰淚精血，爲水大，周身暖相爲火大，手足運轉，鼻息出入，爲風大，是爲色蘊。受，即眼耳鼻舌身五識，領受色聲香味觸五塵之境，是爲受蘊。想，即第六意識，思想分別法塵之境，是爲想蘊。行，即第七識，恒審思量，念念相續，遷流不息，是爲行蘊。識，即第八阿賴耶識，在吾人身中，投胎時先來，舍報時(臨終死也)後去，是爲識蘊。時時心中修觀，觀智分明，了知現前所稱我者，乃四大色法，八識心法，和合而有，本無實我可得，則我空也。
複更進觀五蘊諸法，不僅五蘊和合所成之妄我本空，即能成之五蘊亦空。又不僅內身四大之色法空，即身外之山河大地，萬象森羅，四大之外色，亦如夢中境，了無實體，亦複本空。于是則身心世界，一切皆空。身心尚不有，病苦複何依。我法二空觀，修習得成，則身心一切諸病皆除，此即我佛之法藥，療養之奇方。
歡迎大會答辭
圓瑛此次到平，承蒙諸山大德，諸位名流，各團體各界諸君，到站歡迎，十分感激！今日複承開此歡迎大會，謹此致謝！圓瑛今天得與諸君聚會一堂，暢聆雅教，實有一段大因緣。正宜藉此良好機會，與諸君談談佛教。佛教是最純粹之教，其理高深，其義廣博。所謂高深者，乃諸佛衆生本來平等，只因迷悟之分，迷爲衆生，悟則成佛。並非高推一人如萬能，其余皆爲萬能之所支配。所謂廣博者，乃一切學理所不能及，以佛學能收攝哲學科學，而哲學科學不能收攝佛學。即于治世而言，佛教可以覺悟人心，維持世道，使人知因識果，改惡遷善。
善惡爲世間治亂之源，心爲善惡樞鈕，非佛教無以正人心，無以維世道。希望在座諸君，無論是爲國爲民爲己，皆要信仰佛教。是佛一革心之法：第一、當革除我執之心。不執此國爲我，彼國爲人，若有人我，則有是非鬥爭；當視天下如一家，彼此親善，互相敦睦，則國豈有不和平之理！第二、當革除自私之心。事事當爲人民謀利益，民安則國治，古雲：“得天下者，先要得民心。”故爲人民謀利益，決不容緩也。第叁、當革除不善之心。天下人無不爲己，既要爲己，自當積德修福，廣行方便，舍己利人，則依因感果，自得善報，此乃爲己之正道。切勿但知爲己，不肯行善，則雖眼前得利，其實反以害己也。如上之事，皆佛教所備載，實可以補助政治法律之不及，望諸君合力提倡佛教，宣揚佛法，而使普及，則自可正人心，而挽劫運，致世界于和平。圓瑛不善說辭，倘希 指教！
佛教與世界之關系
今天講題，是佛教…
《圓瑛大師文集—一般性弘法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…