..续本文上一页以强凌弱，则处以军法，岂非等同自杀耶！故身以不杀为善。不盗者，不可偷盗他人财物，一针一草，不与不取，临财毋苟得，见利必思义，故不可偷盗。不邪淫者，他人妻女，他所守护，不可非礼故犯，调戏诱奸，胁迫从事，俱属有罪。古训有云：“万恶淫为首。”又云：“孽海茫茫，首恶无如色欲。”故不可邪淫，此为身业三善。
不妄语者，吐词真实，无有虚妄。不绮语者，不说花言巧语，每见世人，口头甜如蜜，心内利如剑，此即绮语。孔曰：“巧言令色，鲜矣仁。”不恶口者，不可以恶毒语言咀骂于人。不两舌者，不可向彼说此，向此说彼，两头搬弄是非，此为口业四善。不贪者，恬淡自守，对一切顺情之境，不生贪爱之心。不嗔者，忍辱为怀，对一切逆情之境，不起嗔恨之念。不痴者，心常觉悟，对一切理事之中，不存痴迷之见，此为意业三善。身口意三业，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十恶，则是地狱因，地狱亦即是十恶之果，故曰：“心作天堂，心作地狱。”天堂有路，若不作善业，虽然欲生，到底不生。地狱无门，若作恶业，虽欲不入，不得不入，此即“因果不昧”之理。
世有邪见之人，不知因果，有同时因果，现生因果，隔世因果三种之别。时常拨无因果，此为“破见”，是大罪过，不独自误，而能误人。故曰：“破见之罪，比破戒为更大。”何谓同时因果？如有一人，见别人身带多金，竟然拦路抢劫，随即被捕枪决示众，此为“同时恶因果”。若有一人，遗失公款，无力赔偿，有欲寻死。更有一人，察知其故，付款代偿，以救其命。旁观者，即赞此人为大善人。施款救命，因也，得大善人之荣誉，果也，此为“同时善因果”。
何谓现生因果？少年所作善恶，中年受报，中年所作善恶，晚年受报。古语云：“莫道为善不昌，殃尽必昌。莫道为恶不报，祗因时节未到，时节若到，丝毫不错。”何谓隔世因果？以世人今生虽然作善，而前世恶业果报未了，今生善业薄弱，不能敌他，故不能即感善果。世有一种作恶之人，愈作愈发达，并非作恶所感乐报，亦由前世善报未了故也。
佛教古德有偈云：“欲知前世因(或善或恶)，今生受者是；欲知后世果(或善或恶)，今生作者是。”凡论因果者，定要明白三世因果。因果二字，实足以范围人心，倘若拨无因果，生大邪见，自误误人，必定堕落地狱。昔有一僧遇有人问曰：“大善知识，落因果否？”答曰：“不“落”因果。”由此错答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖师时，化现异人，而来听法，闻说“不“昧”因果”，方始灭罪超生，是则因果不可不怕也。我说佛教大无畏者，乃是不怕死也。
凡为天下奇男子，世间大丈夫，必有高尚之见解，视色身如梦幻，视生死如鸿毛，但求建功立业，保国安民，对于个人，无有不可牺牲者。余尝与人书联云：“丈夫自有冲天志。”男子故当存救世之心，正气歌云：“天地有正气，杂于赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟。”吾人秉两间之正气，自当养吾浩然之气，而成伟大之事业。切勿“贪生怕死”，为无生气之傀儡。必须认定目标，我生斯世，自当尽我天职。但能福国利民，则虽肝脑涂地，皆所不惜，能存此心，自得“大无畏”。
佛云：“身如聚沫，身如芭蕉。”本是无常不实之物，何必过于爱惜！若把此身看得轻，生死自然不怕，大无畏之精神自可现前；况生死之中，还有不死者在，如能为国捐躯，名留青史，色身虽死，精神不死，如黄花冈诸烈士，身死功存，年年受国人之纪念，其荣耀为何如也！诸位！生为男子，立在军中，当抱伟大之思想，期立不朽之功业，齐学佛教大无畏之精神，人人为大丈夫，个个为奇男子，方能寿世不死也。
第三、大无我之精神学。先要从“我”字讲起，后讲到“无我”，再讲到“大无我”。一切世人，莫不共执现前身心，以为实我，圆觉经云：“一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大，为自身相，六尘缘影，为自心相。”何谓颠倒？本来无我，妄执为我，是为颠倒。“种种”二字，即指身心，二皆妄认，对于无常不实之身心，认作真实之我，故曰：“妄认身者”。世俗云：“是父精母血，结合而成。”佛教云：“是地水火风四大和合而有，皮肉筋骨属地大(有形质如地之有碍)；精血便利属水大；周身暖触，属火大；鼻息运转为风大。”犹儒教云：“人身是金木水火土五行所成之义。”
四大中，前三大易知，第四运转，说为风大，难知。风者，有流动运转之功，如手足运转，皆风大之力用。假使风大失调，在手不动，则名“手疯”，在足不动，则名“足疯”，以此可证一身运转，皆属“风大”。四大和合，虚妄有生，四大分离，虚妄名死。人身之死，风大先离，鼻息遂断，周身不动。第二火大亦离，身发冷触。第三若不及时收敛棺中，胖胀水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦无。有难云：“白骨不无。”答曰：“非实不无，不过不即无，而经久方无，白骨终化为土。”若不化为土，则前朝所葬之人不少，自应遍地皆成白骨场，何以古坟掘之，内即无骨，即此可证白骨，终归于空。四大既是有合有离，自属无常不实。人生上寿，不过百年，世缘既毕，断难由我主宰保留此身，永远不死。
由是看来，此身究竟非实，众生妄认四大为真身者，是一颠倒也。心者，有“真”有“妄”，世俗多皆“迷真认妄”，“执妄为真”。何以知之？试问于人曰：“汝有心否？”彼必答云：“有心。”再问曰：“汝心在何处？”彼必以手指胸中云：“在这里。”此人即是不知真心，彼所指者是肉团心，虽名为心，但是肉质，状如莲华，昼寤则开，夜寐则合，全无何种功能力用。我说此心无用，只恐大家必定怀疑不信。现在此心，而能东思西想，何以说为无用呢？然此种说话，一错再错，将肉团心当为真心一错也。又将第六“意识”思想之功能，认作肉团心之功能，再错也。
肉团心若能思想，则此心未离身中，皆当思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？当知思想是第六“意识”，人死六识离身，故肉团心虽在，便不能想，即此可证肉团心无用。第六意识虽能思想，只是六尘缘影，亦非真心。何谓六尘？即色声香味触法六种尘境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，对于六尘，而起六识之心：眼根对色尘，而生眼识；耳根对声尘，而生耳识；鼻根对香尘，而生鼻识；舌根对味尘，而生舌识；身根对触尘，而生身识；意根对法尘，而生意识。
吾人六根对六尘之境，而起六识之心。前五识力微，惟第六意识，其力最强，善能分别好丑，而起憎爱，使令身口造作恶业，将来能使第八识依业受报。第六识心，虽有种种功能，毕竟非实，本无自体，随六尘为有无，如眼根见色，即有分别色尘之意识生；乃至意根对法，则有分别法尘之意识生。六识为能缘心，六尘为所缘境，尘有则有，尘无则无，六尘如形，识心如影，即指此心；无体非实，众生妄认六尘缘影为真心者，是二颠倒也。
一切众生，无不妄认虚伪身心，执为实我，既执为我，必存爱我之心，贪嗔痴等诸不善心，无不因此辗转发生。如世人贪求财色名食睡五欲之境，皆是因“我”而起。何以贪财为我？要受用故。何以贪色为我？要娱乐故。何以贪名为我？要荣耀故。何以贪食为我？要滋养故。何以贪睡(包含床榻被褥在内)为我？要安乐故。佛经云：“财色名食睡，地狱五条根。”此“根”即生于“我”字，若我所贪之财色名食睡五欲之境，或被人妨碍，或为人攘夺，则嗔怒之心勃然而起。贪嗔既起，无恶不作，心地黑暗，是大愚痴。贪嗔痴三毒，实以“我执”为本，一一无非为著「我”。然“我”之范围，能渐渐扩大，初贪求一己之五欲，如是辗转及于妻妾子孙，由一家而一族，其贪愈不可遏，嗔痴亦然。一切世人，各各皆因“我”而起三毒之心，故国家日见纠纷，世界不得和平，“我”之为害，洵大矣哉！
佛观众生，皆因“我执”之病，所以起惑(即烦恼心)作业，依业受报，轮回生死，不得解脱。由是说出“无我”之法药，而医众生“我执”之心病。若能了知身心虚妄，不执以为实，则我执心病除矣。佛说“无我观”，即是“澈底的人生观”。教人观察吾人所认“我”者，本来“无我”。不过色心二法组织而成，假名曰“我”。色法有四，即地水火风四大组织而成肉体，谓之色蕴。心法亦有色，即受想行识四蕴。合为五蕴，蕴者，积聚义，积聚五法，方成为人。色蕴已知，何为受蕴？受者，领纳为义，能领纳前尘境界，如眼受色，耳受声等。想者，取像为义，能想像所受境界好丑，不好丑等。行者，迁流为义，即念念思量，相续不断，如急流水，日夜迁流，无暂停歇。孔夫子一日在川上叹曰：“逝者(即迁流)如斯夫，不舍昼夜。”即说行阴，非说水也。
识者，了别为义，而能了别诸法，若按第八“阿赖耶识”(译为含藏识能含藏根身器界种子等)，又名“执持识”，能执持一期寿命，而得住世。故作“无我观”者，观察依此五蕴身心，假名曰我。如五人组合而成团体，五人分散，团体即无，本无实我可得。若执色蕴是我，其余四蕴又是谁，若执五蕴皆我，岂有五我之理！反复观察，“我”不可得，是谓“我空”。佛有时说“我空观”，即“无我观”。令人观察此身，本来是空，不必等到死后才空，即现前未死本是空的。
此身如梦境，此身如幻事，所以当下即空，这种道理，明心觉悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辩不已。谓“现前此身，非在梦中，何得谓为梦境？这种思想，人多如是，这正是大梦未觉，而在梦中作梦想也。当知一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，不可但认夕间是梦，而执一生非梦。古德云：“世间是个大梦场。”诸葛武侯曰：“大梦谁先觉，平生我自知。”此两则，皆指一生为大梦，此身正是梦中身，不待…
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