..續本文上一頁以強淩弱，則處以軍法，豈非等同自殺耶！故身以不殺爲善。不盜者，不可偷盜他人財物，一針一草，不與不取，臨財毋苟得，見利必思義，故不可偷盜。不邪淫者，他人妻女，他所守護，不可非禮故犯，調戲誘奸，脅迫從事，俱屬有罪。古訓有雲：“萬惡淫爲首。”又雲：“孽海茫茫，首惡無如色欲。”故不可邪淫，此爲身業叁善。
不妄語者，吐詞真實，無有虛妄。不绮語者，不說花言巧語，每見世人，口頭甜如蜜，心內利如劍，此即绮語。孔曰：“巧言令色，鮮矣仁。”不惡口者，不可以惡毒語言咀罵于人。不兩舌者，不可向彼說此，向此說彼，兩頭搬弄是非，此爲口業四善。不貪者，恬淡自守，對一切順情之境，不生貪愛之心。不嗔者，忍辱爲懷，對一切逆情之境，不起嗔恨之念。不癡者，心常覺悟，對一切理事之中，不存癡迷之見，此爲意業叁善。身口意叁業，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十惡，則是地獄因，地獄亦即是十惡之果，故曰：“心作天堂，心作地獄。”天堂有路，若不作善業，雖然欲生，到底不生。地獄無門，若作惡業，雖欲不入，不得不入，此即“因果不昧”之理。
世有邪見之人，不知因果，有同時因果，現生因果，隔世因果叁種之別。時常撥無因果，此爲“破見”，是大罪過，不獨自誤，而能誤人。故曰：“破見之罪，比破戒爲更大。”何謂同時因果？如有一人，見別人身帶多金，竟然攔路搶劫，隨即被捕槍決示衆，此爲“同時惡因果”。若有一人，遺失公款，無力賠償，有欲尋死。更有一人，察知其故，付款代償，以救其命。旁觀者，即贊此人爲大善人。施款救命，因也，得大善人之榮譽，果也，此爲“同時善因果”。
何謂現生因果？少年所作善惡，中年受報，中年所作善惡，晚年受報。古語雲：“莫道爲善不昌，殃盡必昌。莫道爲惡不報，祗因時節未到，時節若到，絲毫不錯。”何謂隔世因果？以世人今生雖然作善，而前世惡業果報未了，今生善業薄弱，不能敵他，故不能即感善果。世有一種作惡之人，愈作愈發達，並非作惡所感樂報，亦由前世善報未了故也。
佛教古德有偈雲：“欲知前世因(或善或惡)，今生受者是；欲知後世果(或善或惡)，今生作者是。”凡論因果者，定要明白叁世因果。因果二字，實足以範圍人心，倘若撥無因果，生大邪見，自誤誤人，必定墮落地獄。昔有一僧遇有人問曰：“大善知識，落因果否？”答曰：“不“落”因果。”由此錯答一字，五百世墮落野狐之身，至百丈祖師時，化現異人，而來聽法，聞說“不“昧”因果”，方始滅罪超生，是則因果不可不怕也。我說佛教大無畏者，乃是不怕死也。
凡爲天下奇男子，世間大丈夫，必有高尚之見解，視色身如夢幻，視生死如鴻毛，但求建功立業，保國安民，對于個人，無有不可犧牲者。余嘗與人書聯雲：“丈夫自有沖天志。”男子故當存救世之心，正氣歌雲：“天地有正氣，雜于賦流形，下則爲河嶽，上則爲日星，于人曰浩然，沛乎塞滄溟。”吾人秉兩間之正氣，自當養吾浩然之氣，而成偉大之事業。切勿“貪生怕死”，爲無生氣之傀儡。必須認定目標，我生斯世，自當盡我天職。但能福國利民，則雖肝腦塗地，皆所不惜，能存此心，自得“大無畏”。
佛雲：“身如聚沫，身如芭蕉。”本是無常不實之物，何必過于愛惜！若把此身看得輕，生死自然不怕，大無畏之精神自可現前；況生死之中，還有不死者在，如能爲國捐軀，名留青史，色身雖死，精神不死，如黃花岡諸烈士，身死功存，年年受國人之紀念，其榮耀爲何如也！諸位！生爲男子，立在軍中，當抱偉大之思想，期立不朽之功業，齊學佛教大無畏之精神，人人爲大丈夫，個個爲奇男子，方能壽世不死也。
第叁、大無我之精神學。先要從“我”字講起，後講到“無我”，再講到“大無我”。一切世人，莫不共執現前身心，以爲實我，圓覺經雲：“一切衆生，從無始來，種種顛倒，妄認四大，爲自身相，六塵緣影，爲自心相。”何謂顛倒？本來無我，妄執爲我，是爲顛倒。“種種”二字，即指身心，二皆妄認，對于無常不實之身心，認作真實之我，故曰：“妄認身者”。世俗雲：“是父精母血，結合而成。”佛教雲：“是地水火風四大和合而有，皮肉筋骨屬地大(有形質如地之有礙)；精血便利屬水大；周身暖觸，屬火大；鼻息運轉爲風大。”猶儒教雲：“人身是金木水火土五行所成之義。”
四大中，前叁大易知，第四運轉，說爲風大，難知。風者，有流動運轉之功，如手足運轉，皆風大之力用。假使風大失調，在手不動，則名“手瘋”，在足不動，則名“足瘋”，以此可證一身運轉，皆屬“風大”。四大和合，虛妄有生，四大分離，虛妄名死。人身之死，風大先離，鼻息遂斷，周身不動。第二火大亦離，身發冷觸。第叁若不及時收斂棺中，胖脹水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦無。有難雲：“白骨不無。”答曰：“非實不無，不過不即無，而經久方無，白骨終化爲土。”若不化爲土，則前朝所葬之人不少，自應遍地皆成白骨場，何以古墳掘之，內即無骨，即此可證白骨，終歸于空。四大既是有合有離，自屬無常不實。人生上壽，不過百年，世緣既畢，斷難由我主宰保留此身，永遠不死。
由是看來，此身究竟非實，衆生妄認四大爲真身者，是一顛倒也。心者，有“真”有“妄”，世俗多皆“迷真認妄”，“執妄爲真”。何以知之？試問于人曰：“汝有心否？”彼必答雲：“有心。”再問曰：“汝心在何處？”彼必以手指胸中雲：“在這裏。”此人即是不知真心，彼所指者是肉團心，雖名爲心，但是肉質，狀如蓮華，晝寤則開，夜寐則合，全無何種功能力用。我說此心無用，只恐大家必定懷疑不信。現在此心，而能東思西想，何以說爲無用呢？然此種說話，一錯再錯，將肉團心當爲真心一錯也。又將第六“意識”思想之功能，認作肉團心之功能，再錯也。
肉團心若能思想，則此心未離身中，皆當思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？當知思想是第六“意識”，人死六識離身，故肉團心雖在，便不能想，即此可證肉團心無用。第六意識雖能思想，只是六塵緣影，亦非真心。何謂六塵？即色聲香味觸法六種塵境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，對于六塵，而起六識之心：眼根對色塵，而生眼識；耳根對聲塵，而生耳識；鼻根對香塵，而生鼻識；舌根對味塵，而生舌識；身根對觸塵，而生身識；意根對法塵，而生意識。
吾人六根對六塵之境，而起六識之心。前五識力微，惟第六意識，其力最強，善能分別好醜，而起憎愛，使令身口造作惡業，將來能使第八識依業受報。第六識心，雖有種種功能，畢竟非實，本無自體，隨六塵爲有無，如眼根見色，即有分別色塵之意識生；乃至意根對法，則有分別法塵之意識生。六識爲能緣心，六塵爲所緣境，塵有則有，塵無則無，六塵如形，識心如影，即指此心；無體非實，衆生妄認六塵緣影爲真心者，是二顛倒也。
一切衆生，無不妄認虛僞身心，執爲實我，既執爲我，必存愛我之心，貪嗔癡等諸不善心，無不因此輾轉發生。如世人貪求財色名食睡五欲之境，皆是因“我”而起。何以貪財爲我？要受用故。何以貪色爲我？要娛樂故。何以貪名爲我？要榮耀故。何以貪食爲我？要滋養故。何以貪睡(包含床榻被褥在內)爲我？要安樂故。佛經雲：“財色名食睡，地獄五條根。”此“根”即生于“我”字，若我所貪之財色名食睡五欲之境，或被人妨礙，或爲人攘奪，則嗔怒之心勃然而起。貪嗔既起，無惡不作，心地黑暗，是大愚癡。貪嗔癡叁毒，實以“我執”爲本，一一無非爲著「我”。然“我”之範圍，能漸漸擴大，初貪求一己之五欲，如是輾轉及于妻妾子孫，由一家而一族，其貪愈不可遏，嗔癡亦然。一切世人，各各皆因“我”而起叁毒之心，故國家日見糾紛，世界不得和平，“我”之爲害，洵大矣哉！
佛觀衆生，皆因“我執”之病，所以起惑(即煩惱心)作業，依業受報，輪回生死，不得解脫。由是說出“無我”之法藥，而醫衆生“我執”之心病。若能了知身心虛妄，不執以爲實，則我執心病除矣。佛說“無我觀”，即是“澈底的人生觀”。教人觀察吾人所認“我”者，本來“無我”。不過色心二法組織而成，假名曰“我”。色法有四，即地水火風四大組織而成肉體，謂之色蘊。心法亦有色，即受想行識四蘊。合爲五蘊，蘊者，積聚義，積聚五法，方成爲人。色蘊已知，何爲受蘊？受者，領納爲義，能領納前塵境界，如眼受色，耳受聲等。想者，取像爲義，能想像所受境界好醜，不好醜等。行者，遷流爲義，即念念思量，相續不斷，如急流水，日夜遷流，無暫停歇。孔夫子一日在川上歎曰：“逝者(即遷流)如斯夫，不舍晝夜。”即說行陰，非說水也。
識者，了別爲義，而能了別諸法，若按第八“阿賴耶識”(譯爲含藏識能含藏根身器界種子等)，又名“執持識”，能執持一期壽命，而得住世。故作“無我觀”者，觀察依此五蘊身心，假名曰我。如五人組合而成團體，五人分散，團體即無，本無實我可得。若執色蘊是我，其余四蘊又是誰，若執五蘊皆我，豈有五我之理！反複觀察，“我”不可得，是謂“我空”。佛有時說“我空觀”，即“無我觀”。令人觀察此身，本來是空，不必等到死後才空，即現前未死本是空的。
此身如夢境，此身如幻事，所以當下即空，這種道理，明心覺悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辯不已。謂“現前此身，非在夢中，何得謂爲夢境？這種思想，人多如是，這正是大夢未覺，而在夢中作夢想也。當知一夕之夢爲小夢，一生之夢爲大夢，不可但認夕間是夢，而執一生非夢。古德雲：“世間是個大夢場。”諸葛武侯曰：“大夢誰先覺，平生我自知。”此兩則，皆指一生爲大夢，此身正是夢中身，不待…
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