..续本文上一页为唯一之方针。余今分作修身摄心二法，略示如下：
修身须依佛制五戒之法。此法乃佛为在家男女二众所说。一杀戒：慈悲为本，不杀生命。二盗戒：他人财物，不与不取。三邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。四妄语戒：出言真实，不敢虚伪。五酒戒：酒能迷性，醉后招殃，故不能饮。此五戒法，可以包括国家一切法律。国民果能人人持五戒，则法院无案牍，监狱无犯人。诸位，请将狱中各人犯罪之事，推究起来，大约都是不持五戒所致，望此后大家发心，受持五戒，以修其身。
摄心，古人有言：“心能造天堂，心能造地狱。”就在摄与不摄之分，摄之则众善具，不摄则诸恶起。欲摄其心，须得其法。我佛还有一种至简易至殊胜之法，可以收摄其心，令不放纵；即是发心念佛法门。但称念“南无阿弥陀佛”一句名号，念念相续，即可为灭恶生善，离苦得乐之大因缘。此法甚难信，先当细心研究，罪恶之成，不出言行，言行之起，不离心念。我佛慈悲方便，观察众生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。乃是以念止念，以一念佛之念，止绝一切恶念，恶念不生，恶言恶行，何自而立？则身口意三业清净，又名净业法门。直接则挽救人心，间接则维持世道，可以补足政治法律之不及。诸位在监狱内，正好念佛。念佛要至诚恳切，念到一心不乱，虽在苦中，自然不觉痛苦。发愿求生净土，亲近阿弥陀佛，则可永离三界之牢狱，而免娑婆之众苦，望各努力行之！信愿行三种资粮具足，则往生净土必矣。请辗转劝导幸甚幸甚！
国民应尽天职
今天圆瑛承贵团长相邀，到此演讲，自愧学识粗浅，没有甚么好言论可以贡献诸位，今日讲题，定为“国民应尽天职”。
天职者，天然之职任也。国民生在宇宙之间，国家领土之内，则爱国一事，就是人之天职，无有一人，不负这种责任。古云：“国家兴亡，匹夫有责。”必定有爱国心，方才可算得有国民资格，若无爱国心，则失国民资格。圆瑛虽居僧界，为佛教之信徒，究竟同是国民一份子，所以当具爱国之心肠，时切爱民之观念。当民国光复以后，国基未曾巩固，政权不能统一，烽烟四起，民不聊生，乃作一联云：“爱国每垂忧国泪，感时深抱救时心。”然我既然为僧，没有甚么能力，到底如何救国？如何救时呢？所以反覆三思，民者，国之本也，民心既日积而日漓，则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运，先当纠正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之学说，革除种种弊恶之心，复归谆善之心。民心正，天心顺，国家自有和平希望。所以奔走各方，宣传佛教大慈悲、大无畏、大无我之主义，使人人感觉可以促进和平之实现，此即圆瑛站在僧界地位，欲尽卫教爱国之天职。
诸位挺身军界，所负保民护国之天职，较诸其他人民为更大。人民以军队为保障国家，以军队为干城，所以人民有纳税之义务，国家有饷需之供给，俾得专其心，一其志，以尽保民护国之天职。圆瑛回闽，即闻贵团之训练颇著令名，长官之教导，不遗余力；更兼贵团长在军队阅历多年，经验不少，志愿训练一种模范军。故不惜种种牺牲，百般筹划，衣履之得宜，饮食之适口，住处之设备，月饷之厚给，先谋诸位生活上之利益，然后进求达到人民国家之利益。这种用意，可谓尽美尽善。诸位若能各尽天职，仰副贵团长之愿望，则不仅贵团幸甚！即社会国家亦幸甚矣！
诸位常得长官之教导，何必圆瑛在此饶舌呢？因承贵团长之意，要圆瑛讲些佛学，劝令诸位，本学佛修身之观念，建保民护国之勋业。故今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学。此三者，乃是佛教大乘救世之学说。有人说佛教是消极的，是厌世的。这是未曾研究过佛学，随声附和之词。不晓得佛菩萨大乘愿行，完全是积极的，完全是救世的，为军人者，一定要学佛教这三种精神学。
第一、大慈悲之精神学。何谓慈悲？慈者，与人之乐；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，无问亲疏，不同世间父母之慈悲心。父母爱子，皆是慈悲之心，与以饱暖之乐，拔其饥寒之苦。然其范围狭窄，不能普及。我佛菩萨运无缘慈，起同体悲，广观大地众生之苦，即我之苦，百般营救，必使离苦得乐，于心始安。但有利益，无不兴崇，其慈悲为何如也！这种佛教大慈悲之精神，诸位负有军人天职者，应当学的。如我国人民向受帝制之压迫，军阀之摧残，受种种苦，失一切乐，为军人者，当运大慈悲，为人民解除压迫之苦，推翻帝制，打倒军阀，享和平幸福之乐，这是尽军人之天职。上节讲者是为党为国军兴时之天职，现今国家统一，战事告终。
如何是立身之天职呢？大凡人之有欲立身世上而无愧者，必须先正其心。欲正其心，首宜除去贪嗔痴慢之心，常存大慈悲心，方为得立身之根本。贪字范围很大，世间之人多为贪心不足，到结果时，弄得“身败名裂”。我们立身，第一、不可贪非义之财。财虽人人所爱，然君子爱财取之有道，义所当得者得之，义所不当得者，就是黄金盈前，不敢妄取，若使窃取强取，都为非义；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可贪非礼之色。色虽人人所爱，然一夫一妻，世法所许，夫妻之外，他人妻女，他所守护，断断不可有非礼之举动，或言词调戏，引诱成奸；或强暴行为，压迫从事，令人失节受玷，此皆非慈悲心。第三、不可贪虚荣之名。名虽人人所爱，然求名不如求实。倘无实行可录，纵得虚名，其名不足贵，若有实行，在军中勤劳服务，必为长官同侣所共爱敬，虽然名位不高，其实际之资格，已轶驾虚名者之上。惟是从军之人，先要认定从军之目标在那里，在圆瑛看来，其目标在乎“建功立业”，不在乎“升官求荣”。若徒贪虚荣，不重功业，令功业不得完成者，即非慈悲心。
上说贪心当除已竟，今说嗔心亦不可起。嗔，是心中火，能烧功德林。吾人之心，犹如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德树；起种种善心，即植许多功德树，树多成林，名为功德林。一念嗔心起，八万障门开。嗔火便能烧去功德林，故是嗔心宜除，无论同事之触犯欺侮，长官之训斥责罚，皆当忍受，不可斗诤怀恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。
次，说傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有几种不同。一、资格不及我者，对他则起慢心，看他不起，此为“单慢”。二、资格与我相等者，亦起慢心，自高轻人，此为“过慢”。三、资格超胜与我者，亦起慢心，反以为犹不若己，此为“慢过慢”。在佛经里，论“慢心”共有七种，除去上面三种，更有“我慢”、“邪慢”、“增上慢”、“下劣易知足慢”。总之，这些不善心，皆当断除。惟是军队之中，阶级甚多，对前三慢更宜注意。若资格好者，对在下之人不可轻慢，须本佛教大慈悲，一视同仁，百般体恤，时存爱下之心。若资格浅者，对在上官长，不可傲慢，须本佛教大慈悲，服从命令，勿令生恼，时怀敬上之意。果能在下者常敬其上，他日为人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悦服，其下定能拥戴，上爱下敬，相习成风，则慢心全袪，一团之众，犹如水乳和合，而保民护国之勋业，何难建树呢！以上所讲是为大慈悲，更有大无畏，大无我二义。
第二、大无畏之精神学。无畏者，无所怖畏，俗语说：就是“不怕”。大凡人有畏心，其志必怯，事业难成。心若无畏，其气必壮，功业易建。人生所畏之事甚多，不能枚举，求其最切近于己者，是人人无一不怕老病死三事。怕老何故？以壮岁日迁，老景渐迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大(地、水、火、风解在后)失调，一身困苦，医药罔效，命在顷刻之间。怕死何故？以贪生怕死，人所同情，一息不来，永成千秋之别。以上所说三事，究竟只是一事，怕老者为死期将至，怕病者为死相现前，就是一“怕死”而已。佛教所说大无畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是“不怕死”。而能“不怕死”者，是得“大无畏”也。
法律不可不怕。以法律为立国之本，一切人民皆依法律为保障，故当视如神圣不可侵犯。即军中之军令纪律，亦复如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以纵心造恶，而无忌惮，以致堕落。实在因果是世间不易之定理，作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果，无可改移。因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子，必得甜味，种苦瓜之种子，必得苦味，因果定然相符，断无“种甘蔗结苦瓜，种苦瓜生甘蔗”之理。世人每说，“佛家创因果之说以惑人”此语实属大错。
不知信因果者为不惑，不信因果者，正是大惑。因果之说，不独佛家有之，例如，儒云：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”又云：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。”讵非因果之说乎？道家太上感应篇云：“善恶之报，如影随形，形直则影直，形弯则影曲。”以因果决定不离，故喻如形影。佛教则曰：“心能作天堂，心能作地狱。”此为大乘正理之说，与世人所说生天堂堕地狱，其主权操在阎罗王者，大不相同。倘信阎罗王有这种特权，是谓迷信，而非正信。大乘正破此种迷信，佛说：天堂地狱皆由人心善恶所作成，人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报，不出因心，深信“因能感果”是谓正信，可以破除迷信。
有人反指佛教为迷信者，实枉屈之也。天堂乐果，所受福乐，自然思衣衣来，思食食来，所住宫殿，七宝合成，六尘境界，庄严美妙，五种神通，(天眼澈见，天耳遥闻，他心悉知，神足远到，宿命不昧)，一一具足。若不修十善，决定不能生天。十善不出身口意三业。身三业：不杀、不盗、不邪淫。口四业：不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。意三业：不贪、不嗔、不痴。
杀生之事，本是伤慈，然立身军界，为除暴安良，保民护国，奉有军令，而与私意杀害者有别。若对私人份内，一定不可行。杀人为因，必招人杀之果，如无故杀人，…
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