..續本文上一頁爲唯一之方針。余今分作修身攝心二法，略示如下：
修身須依佛製五戒之法。此法乃佛爲在家男女二衆所說。一殺戒：慈悲爲本，不殺生命。二盜戒：他人財物，不與不取。叁邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。四妄語戒：出言真實，不敢虛僞。五酒戒：酒能迷性，醉後招殃，故不能飲。此五戒法，可以包括國家一切法律。國民果能人人持五戒，則法院無案牍，監獄無犯人。諸位，請將獄中各人犯罪之事，推究起來，大約都是不持五戒所致，望此後大家發心，受持五戒，以修其身。
攝心，古人有言：“心能造天堂，心能造地獄。”就在攝與不攝之分，攝之則衆善具，不攝則諸惡起。欲攝其心，須得其法。我佛還有一種至簡易至殊勝之法，可以收攝其心，令不放縱；即是發心念佛法門。但稱念“南無阿彌陀佛”一句名號，念念相續，即可爲滅惡生善，離苦得樂之大因緣。此法甚難信，先當細心研究，罪惡之成，不出言行，言行之起，不離心念。我佛慈悲方便，觀察衆生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。乃是以念止念，以一念佛之念，止絕一切惡念，惡念不生，惡言惡行，何自而立？則身口意叁業清淨，又名淨業法門。直接則挽救人心，間接則維持世道，可以補足政治法律之不及。諸位在監獄內，正好念佛。念佛要至誠懇切，念到一心不亂，雖在苦中，自然不覺痛苦。發願求生淨土，親近阿彌陀佛，則可永離叁界之牢獄，而免娑婆之衆苦，望各努力行之！信願行叁種資糧具足，則往生淨土必矣。請輾轉勸導幸甚幸甚！
國民應盡天職
今天圓瑛承貴團長相邀，到此演講，自愧學識粗淺，沒有甚麼好言論可以貢獻諸位，今日講題，定爲“國民應盡天職”。
天職者，天然之職任也。國民生在宇宙之間，國家領土之內，則愛國一事，就是人之天職，無有一人，不負這種責任。古雲：“國家興亡，匹夫有責。”必定有愛國心，方才可算得有國民資格，若無愛國心，則失國民資格。圓瑛雖居僧界，爲佛教之信徒，究竟同是國民一份子，所以當具愛國之心腸，時切愛民之觀念。當民國光複以後，國基未曾鞏固，政權不能統一，烽煙四起，民不聊生，乃作一聯雲：“愛國每垂憂國淚，感時深抱救時心。”然我既然爲僧，沒有甚麼能力，到底如何救國？如何救時呢？所以反覆叁思，民者，國之本也，民心既日積而日漓，則國勢當愈趨而愈下。若欲挽回國運，先當糾正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之學說，革除種種弊惡之心，複歸諄善之心。民心正，天心順，國家自有和平希望。所以奔走各方，宣傳佛教大慈悲、大無畏、大無我之主義，使人人感覺可以促進和平之實現，此即圓瑛站在僧界地位，欲盡衛教愛國之天職。
諸位挺身軍界，所負保民護國之天職，較諸其他人民爲更大。人民以軍隊爲保障國家，以軍隊爲幹城，所以人民有納稅之義務，國家有饷需之供給，俾得專其心，一其志，以盡保民護國之天職。圓瑛回閩，即聞貴團之訓練頗著令名，長官之教導，不遺余力；更兼貴團長在軍隊閱曆多年，經驗不少，志願訓練一種模範軍。故不惜種種犧牲，百般籌劃，衣履之得宜，飲食之適口，住處之設備，月饷之厚給，先謀諸位生活上之利益，然後進求達到人民國家之利益。這種用意，可謂盡美盡善。諸位若能各盡天職，仰副貴團長之願望，則不僅貴團幸甚！即社會國家亦幸甚矣！
諸位常得長官之教導，何必圓瑛在此饒舌呢？因承貴團長之意，要圓瑛講些佛學，勸令諸位，本學佛修身之觀念，建保民護國之勳業。故今爲講大慈悲、大無畏、大無我叁種精神學。此叁者，乃是佛教大乘救世之學說。有人說佛教是消極的，是厭世的。這是未曾研究過佛學，隨聲附和之詞。不曉得佛菩薩大乘願行，完全是積極的，完全是救世的，爲軍人者，一定要學佛教這叁種精神學。
第一、大慈悲之精神學。何謂慈悲？慈者，與人之樂；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，無問親疏，不同世間父母之慈悲心。父母愛子，皆是慈悲之心，與以飽暖之樂，拔其饑寒之苦。然其範圍狹窄，不能普及。我佛菩薩運無緣慈，起同體悲，廣觀大地衆生之苦，即我之苦，百般營救，必使離苦得樂，于心始安。但有利益，無不興崇，其慈悲爲何如也！這種佛教大慈悲之精神，諸位負有軍人天職者，應當學的。如我國人民向受帝製之壓迫，軍閥之摧殘，受種種苦，失一切樂，爲軍人者，當運大慈悲，爲人民解除壓迫之苦，推翻帝製，打倒軍閥，享和平幸福之樂，這是盡軍人之天職。上節講者是爲黨爲國軍興時之天職，現今國家統一，戰事告終。
如何是立身之天職呢？大凡人之有欲立身世上而無愧者，必須先正其心。欲正其心，首宜除去貪嗔癡慢之心，常存大慈悲心，方爲得立身之根本。貪字範圍很大，世間之人多爲貪心不足，到結果時，弄得“身敗名裂”。我們立身，第一、不可貪非義之財。財雖人人所愛，然君子愛財取之有道，義所當得者得之，義所不當得者，就是黃金盈前，不敢妄取，若使竊取強取，都爲非義；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可貪非禮之色。色雖人人所愛，然一夫一妻，世法所許，夫妻之外，他人妻女，他所守護，斷斷不可有非禮之舉動，或言詞調戲，引誘成奸；或強暴行爲，壓迫從事，令人失節受玷，此皆非慈悲心。第叁、不可貪虛榮之名。名雖人人所愛，然求名不如求實。倘無實行可錄，縱得虛名，其名不足貴，若有實行，在軍中勤勞服務，必爲長官同侶所共愛敬，雖然名位不高，其實際之資格，已轶駕虛名者之上。惟是從軍之人，先要認定從軍之目標在那裏，在圓瑛看來，其目標在乎“建功立業”，不在乎“升官求榮”。若徒貪虛榮，不重功業，令功業不得完成者，即非慈悲心。
上說貪心當除已竟，今說嗔心亦不可起。嗔，是心中火，能燒功德林。吾人之心，猶如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德樹；起種種善心，即植許多功德樹，樹多成林，名爲功德林。一念嗔心起，八萬障門開。嗔火便能燒去功德林，故是嗔心宜除，無論同事之觸犯欺侮，長官之訓斥責罰，皆當忍受，不可鬥诤懷恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。
次，說傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有幾種不同。一、資格不及我者，對他則起慢心，看他不起，此爲“單慢”。二、資格與我相等者，亦起慢心，自高輕人，此爲“過慢”。叁、資格超勝與我者，亦起慢心，反以爲猶不若己，此爲“慢過慢”。在佛經裏，論“慢心”共有七種，除去上面叁種，更有“我慢”、“邪慢”、“增上慢”、“下劣易知足慢”。總之，這些不善心，皆當斷除。惟是軍隊之中，階級甚多，對前叁慢更宜注意。若資格好者，對在下之人不可輕慢，須本佛教大慈悲，一視同仁，百般體恤，時存愛下之心。若資格淺者，對在上官長，不可傲慢，須本佛教大慈悲，服從命令，勿令生惱，時懷敬上之意。果能在下者常敬其上，他日爲人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悅服，其下定能擁戴，上愛下敬，相習成風，則慢心全袪，一團之衆，猶如水乳和合，而保民護國之勳業，何難建樹呢！以上所講是爲大慈悲，更有大無畏，大無我二義。
第二、大無畏之精神學。無畏者，無所怖畏，俗語說：就是“不怕”。大凡人有畏心，其志必怯，事業難成。心若無畏，其氣必壯，功業易建。人生所畏之事甚多，不能枚舉，求其最切近于己者，是人人無一不怕老病死叁事。怕老何故？以壯歲日遷，老景漸迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大(地、水、火、風解在後)失調，一身困苦，醫藥罔效，命在頃刻之間。怕死何故？以貪生怕死，人所同情，一息不來，永成千秋之別。以上所說叁事，究竟只是一事，怕老者爲死期將至，怕病者爲死相現前，就是一“怕死”而已。佛教所說大無畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是“不怕死”。而能“不怕死”者，是得“大無畏”也。
法律不可不怕。以法律爲立國之本，一切人民皆依法律爲保障，故當視如神聖不可侵犯。即軍中之軍令紀律，亦複如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以縱心造惡，而無忌憚，以致墮落。實在因果是世間不易之定理，作善因必招樂果，作惡因必招苦果，依因感果，無可改移。因是種子，果是收成，世人種甘蔗之種子，必得甜味，種苦瓜之種子，必得苦味，因果定然相符，斷無“種甘蔗結苦瓜，種苦瓜生甘蔗”之理。世人每說，“佛家創因果之說以惑人”此語實屬大錯。
不知信因果者爲不惑，不信因果者，正是大惑。因果之說，不獨佛家有之，例如，儒雲：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”又雲：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。”讵非因果之說乎？道家太上感應篇雲：“善惡之報，如影隨形，形直則影直，形彎則影曲。”以因果決定不離，故喻如形影。佛教則曰：“心能作天堂，心能作地獄。”此爲大乘正理之說，與世人所說生天堂墮地獄，其主權操在閻羅王者，大不相同。倘信閻羅王有這種特權，是謂迷信，而非正信。大乘正破此種迷信，佛說：天堂地獄皆由人心善惡所作成，人心善惡爲因，天堂地獄苦樂爲果，一切果報，不出因心，深信“因能感果”是謂正信，可以破除迷信。
有人反指佛教爲迷信者，實枉屈之也。天堂樂果，所受福樂，自然思衣衣來，思食食來，所住宮殿，七寶合成，六塵境界，莊嚴美妙，五種神通，(天眼澈見，天耳遙聞，他心悉知，神足遠到，宿命不昧)，一一具足。若不修十善，決定不能生天。十善不出身口意叁業。身叁業：不殺、不盜、不邪淫。口四業：不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌。意叁業：不貪、不嗔、不癡。
殺生之事，本是傷慈，然立身軍界，爲除暴安良，保民護國，奉有軍令，而與私意殺害者有別。若對私人份內，一定不可行。殺人爲因，必招人殺之果，如無故殺人，…
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