五、動中的禅修
工作
當你以不尋常的慧見看待尋常的境況，就如同在垃圾堆中挖到珍寶。如果工作變成精神修持的一部分，每日例常的問題就不再是問題，反而成爲你靈感的泉源；你不會以爲任何東西微不足道，也不會視何物特別神聖——所有生活中的物質與材料都是盡其所用而已。
不過，工作也可以是一種逃避創造的方式：要麼你發狂地工作，將空間全部填滿，使自發無從産生；要麼你偷懶，將工作當作反叛的對象——這都顯示了對創造的恐懼，你不肯讓創造的過程自然地發展；反之，你按照自己接下來的偏見行事，害怕讓自己的心享有空間。當一個人感到沮喪、害怕或擔心事情出差錯的時候，他馬上開始擦桌抹椅或是到花園中除草，試圖讓自己分心——他不願意面對心底的問題，所以找某種一時的消遣；他害怕空間、害怕任何空著的角落，只要有一面空牆，他就再挂上一幅畫或壁飾，牆上挂得越滿，他越感覺舒服。
真正的工作是依實際需要而做，直接與大地關聯。你可能正在庭院或屋子裏工作、洗碗筷或做任何需要專注的工作，如果你感覺不出自己與大地的關系，情況就會變得一團糟；如果你不覺得每一步、每一情境都反映著你的心態，因此都具有精神意義，那麼你的生活模式將充滿難題，開始奇怪這些難題來自何處——它們似乎是突然冒出來的，因爲你從不肯留意生活的精微之處。不過，你騙不了人，你不能假裝優雅地斟一杯茶，你辦不到——你必須真正地體會，體會到大地以及你與它的關系。
日本的茶道，是一個與大地有接觸行動的一個好例證。一開始，茶碗、茶巾、刷子、茶葉與開水一樣樣被鄭重其事地取來；奉茶之後，客人懷著中規中矩行事的心情，鄭重其事地飲茶。儀式還包括如何清洗茶碗、如何收起茶具以及如何適當地結束——最後的收拾與開始同樣重要。
只要你不將工作當成一種逃避、一種忽視問題基本存在的方法，工作是極端重要的；如果你對精神修持有興趣，則更是如此。工作是最微妙的培養紀律的方式之一，你不能看輕在工廠中工作或從事製造業的人，因爲你可以從這種人身上學到許多東西。我想我們許多對于工作態度的問題都來自于分析頭腦的假高尚，不願從事任何勞力的工作，只想做使用腦力的工作。
這是個修行方面的問題。一般對于精神修爲感興趣者多強調心智的重要，認爲那才是我們矢志要學的神秘且高深的東西。然而，怪就怪在深奧、形而上的東西偏偏可以在工廠裏找到，也許那並不能使你一看到它就充滿狂喜，或許也不及書中所述的修行經驗那般奇妙，不過實相確可在那裏找到，從應付日常問題當中發現。如果能以簡單、平實的方式來看問題，那麼我們的工作態度將更平衡，事務也得以妥當處理。我們若能將自己簡化到這種程度，就更能清晰地透視心的扭曲面，思考的整個模式、內部進行的各種把戲也變得不那麼複雜了，反成爲一種在各種情境中非常實用的思想方式。
在工作中的覺知非常重要。那種覺知可以與靜坐時的覺知是同一類的——經驗到空間之開闊的那一躍，這端賴我們對于大地與虛空合爲一體的感覺。除非你感知到虛空，否則無法感知到大地；你對虛空感覺越多，對大地也感覺越多——感覺到你與物體間的空間，是覺知、開放、平和與輕快的自然産物。練習的方法是：既不要專注于事務上，也不要同時意識到自己與自己的工作，但是應該在工作時對這種開放性保有概括的知覺。然後開始感到有更大的空間可以做事、有更大的空間任你揮灑，那是認知到有一個連續的禅定狀態的開放性存在，但你毋須試著去抓牢或刻意使之産生，只需以刹那的觀照見識到開放性的廣大能量即可；見識了之後，要幾乎特意地忽視它的存在而繼續工作。那開放性將持續工作。那開放性持續下去，而你開始對工作的對象産生真正的感覺。
我們現在所討論的覺知並不是像一件心事似的時刻要記挂著的問題，而是與覺知合而爲一、與開放空間合而爲一的情形——這也表示要與你實際處理的事件合而爲一的意思。如此，則禅修變得很容易，那不是將自己分成數塊、分成各種程度的覺知、分成觀察者與行事者，你與外在事物及它們的美開始産生誠摯的關系。
愛
宇宙之間尚有大批能量沒有被集中起來，那完全不是自我的能量；這能量使現象自由變幻、宇宙互相貫穿融通。它具有兩種特性：如火的熾熱以及依特定形式流動的傾向，正如火會冒出火星，而火星由空氣引導一般。不論你是否透過“自我”的濾鏡看到它，這能量都持續不斷，它是無法被毀滅或中斷的，猶如永遠在燃燒的太陽，它不容任何質疑與幹預將一切導入其中。
然而，這分熱力透過“自我”的濾鏡之後卻變得停滯不前了，因爲我們忽視基本的立場，拒絕看這能量所源自的廣大的空間，因此能量在擱著貪愛的空間裏不複自在流暢；相反地，它被固化、窄化了，受“自我”指揮中心之驅策，供其攫取貪愛之物——被役使的能量擴張出去將物品攫取回來，然後再接受新的程式設計。我們伸張觸角，企圖鞏固自己的關系，這種對于情況的攀援使得溝通過程流于表面化。我們只接觸到對方的表面就無法動彈，永遠不能獲得整體的領會；我們被攀援欺蒙，而那被熱愛的對象非但不能沐浴于自由熱情的強烈暧流之中，反而被偏執熱情那令人窒息的熱，逼得透不過氣來。
自由熱情用不著放熱器的勢力輻射，它是一種流體，它自在流動，使各處彌漫著溫暖；它沒有任何破壞性，因爲它是一種平衡狀態的存在，並具有高度智慧。自我意識會阻礙這種聰慧、平衡的存在狀態，藉著敞開將自我意識的執著抛棄，我們才能透視事物之整體，而不僅止于看見事物的外表。我們不僅欣賞感官的特質，也看到那純金般的完整素質；我們不會爲其外表而傾倒，反而在看見外表的同時也看穿它的內涵，因此，我們直抵情況的核心。假如這是兩個人的會晤，那關系將是很具啓發性的，因爲我們不單看那人的外貌與舉止，我們也將他裏裏外外看個透徹。
這種全盤看透的方式，可能産生一個問題：假如你看透某人，但那人並不願意被你看透，因而被你嚇跑了。你怎麼辦？你已經做過完全徹底的溝通，如果對方嚇得跑開，那即是他對你的溝通方式，你不須再追究下去；如果你不肯罷休地追著，你遲早會成爲他眼中的惡魔。你看穿他的身體，看到美味的肥脂與鮮肉，你想大快朵頤，所以對他來說，你無異于吸血鬼，因此，你越窮追不舍越不會成功。或許你透著欲望看得太銳利，也或許你過分咄咄逼人——生了一對可以看穿激情與智慧的漂亮銳眼，你濫用自己的天賦，拿它來賣弄。對于具有特殊能力或天賦異稟的人，他們很自然地會濫用這種特質，想要穿透每個角落地誤用；這種做法顯然缺少點什麼——缺少幽默感。如果你對事情催逼太甚，那表示你尚未摸清楚整個區域，只體會到自己與它的關系；錯誤在于你無法面面俱到地將情況看清楚，以至錯失幽默與諷刺的一面。
有時，對方的逃開是因爲想跟你玩遊戲，他們不想跟你扯上一個直接、誠實而嚴肅的關系，他們想玩耍一番。不過，如果他們有幽默感而你沒有的話，你就變得惡形惡狀了。這就如同跳萊利他舞(lalita)的道理，你與實相(reality)共舞，與明顯的現象共舞——當你非常想要某物時，你不會自動地張眼伸手，反而只是默默欣賞；你不會憑沖動立即采取行動，卻只靜待對方的動作，這即是學習與情況共舞。你不必創造整個情況，只須觀察它、與它配合，學著共舞。當然，這就不單是你個人的創作，而是共同的舞蹈，不會令任何一方覺得不自在，因爲那是個共同的經驗。
如果在一項關系中有基本的開放存在——忠實，真正的信任就會有自動産生，那是很自然的情況。因爲溝通是如此真誠、美妙與暢快，你不會與其他人像這樣地溝通，因此你們不由自主地相互吸引。不過，若有任何懷疑出現，如果你開始感到被某種抽象的可能性威脅時，雖然當時你們之間的溝通正美妙地進行著，你仍播下了偏執狂的種子，將溝通當做純爲“自我”之娛樂。
假如你播下懷疑的種子，那可能使你緊張、恐懼，害怕失去如此美好真誠的溝通；並且在某個階段，你將開始迷惑這究竟是愛的溝通還是嗔恚的溝通。這種迷惑會帶來距離上的損失，偏執狂于焉開始。一旦你喪失了正確的眼光——溝通過程中的正確距離——愛即變爲仇恨。由于仇恨，猶如由于愛，很自然地你想與人有身體上的接觸——你想殺死或傷害他們。在任何一種牽涉到“自我”的關系當中，無論是愛或其他的關系，永遠存在著“化友爲敵”的危險。只要有任何威脅或不安全的意念存在，一個愛的關系就可能反目成仇。
與人共事
互助的觀念較我們所想像的更加微妙。通常我們在試著幫助別人的時候，常對別人苛求，將自己弄得令人厭惡。我們之所以若人厭，是因爲受不了自己，想突然發作一番，讓人知道我們的絕望無助，因此我們向外擴張，未獲允許而侵犯他人的領域。我們將自己想成了不起的人物，卻不管人家願不願接受；我們並不真的想顯露自己的特點，卻一心要控製周遭的一切。我們長驅直入他人的領域，無視于應遵守的規則——譬如告示牌上寫著：“請勿踐踏草地，禁止通行。”但是，看見這些告示牌徒使人更想挑釁、更加反叛，我們猶如戰車沖過牆一般，闖入他人的地界，不但犯下侵犯他人領域之罪，同時也破壞了自己的領域——內向的侵犯，那真是損人不利己的作爲。
多數人不喜歡落到這般境地，不願意自己是討人嫌的人物。反言之，一個人也毋須擺出一付酷面孔與優雅的儀態，舉止得宜、禮貌又周到。真正的體諒不是外交手腕，不是笑臉迎人與禮貌的談吐。真正的體諒需要許多精力與智慧、需要敞開自己的領域，而非直闖他人的地盤；也需要放棄玩吸引或排斥的遊戲，不用電線或磁場圍住我們的領域，然後…
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