六、敞開之道

　　菩薩願

　　在誓願步菩薩道之前，應先行小乘之道。此道以弟子正式皈依佛、法、僧開始，亦即皈依傳承諸上師、法教與佛弟子團體。我們向上師揭露自己的問題，接受佛法爲解脫之道，謙遜地與衆生分擔我們的迷惑。我們象征性地離開家鄉，舍下財産與朋友，放棄支持我們之“自我”的熟悉環境，承認“自我”對于控製世界與保障其本身安全的無能爲力，放棄對于優越感與自保的攀附。皈依並不意謂依賴上師、團體或經典，其真義是放棄再繼續尋找一個家，而選擇做一個難民或做一個只有自己可依靠的孤客。一位上師、同道或佛學經典，或可告訴我們現在處于地圖上的什麼位置，該朝哪個方向走，但是旅程仍須我們自己走下去——基本上，沒有人幫得上忙。如果我們尋求解除自己的寂寞，那將使我們分心離道；反之，我們必須學習與寂寞共處，直至寂寞變成只不過是“單獨”罷了。

　　小乘強調的認清自己的迷惑，而在大乘的義理中，我們認識自己是佛、是覺者，並且行爲要如覺者之行——雖然各種疑惑與問題均可能發生。依經典中所述，發菩薩願與行菩薩道是證悟菩提或“根本智”(basic intelli-gence)之行。證悟涉及更清晰地看到自身的迷惑，我們幾乎無法面對看見自己隱藏的希望與恐懼、自己的輕浮與偏執時的那番困窘——那真是洋洋大觀，令人不忍卒睹，不過卻也是一場內容豐富的展示。基本的觀念是：假如我們想和太陽打交道，也必須與遮住太陽的烏雲打交道，因此，菩薩積極對待太陽及遮蓋太陽的雲；但在開始時，蔽日的烏雲更爲顯著。當我們試著解開自己的糾纏時，我們首先經驗的即是糾纏本身。

　　通往覺醒之路的起點——踏腳石，是加入佛陀家庭——許下菩薩誓願。按照傳統的方式，發菩薩願要在上師、佛像、佛經前行之，以象征傳承及諸佛俱在。弟子誓言自今日始直至究竟證悟，願奉獻自己，爲利益衆生，放棄獨求解脫之心；實際上，如果不舍棄求“我”之解脫這一想法，是不可能達到證悟的。只要證悟戲碼中有一位具某些特性的主腳——我，成就正覺便成爲緣木求魚，因爲證悟不是某個人的計畫，那是個艱巨但無人推動的計畫，沒有人在監督或欣賞它的進展。我們不能把自己從龌龊的舊器皿倒入幹淨的新器皿，假如我們檢查一下自己的舊器皿，會發現那根本不是實在的東西。這種對“無我”的認識只有透過禅修才能獲得，在禅修中使我們由散念逐漸追溯到五蘊。當禅修成爲處理日常生活的習慣後，行者即可發菩薩願；那時，紀律已然是發自內在而非強製執行的，如同參與一項有趣的計畫，我們自動自發地付出時間與努力，不需旁人督促與脅迫，我們發現自己憑直覺在做——認明佛性是要在直覺上、內在紀律上下工夫。

　　菩薩願是承認迷惑與混亂——嗔恚、激情、沮喪、輕浮——是“道”的一部分。“道”如同一條壅塞的高速公路，道上有路障、車禍、施工與交通警察，相當可怕，不過那畢竟還是一條寬闊大道。“從今以後直至證悟，我願接受自己及一切衆生的迷惑與混亂。我願分擔我們共同的迷惑。”——沒有人能玩唯我獨尊的遊戲。菩薩是非常謙遜的朝聖者，他在輪回的大地上默默挖掘埋藏著的珍寶。

　　英雄主義

　　菩薩道是一條英雄之路。在發展出菩薩道的國家中，如西藏、中國、日本、蒙古，人民皆是強健、苦幹、純樸的。大乘道的實踐及反應這些民族的英雄氣質——日本人的武士道傳統，中國農夫的勤勉，西藏人與貧瘠、險惡土地的奮戰；然而在美國，這種堅毅的英雄式修行方法卻常被曲解爲嚴格的軍事化訓練，如機器人般　的統治。原本的做法包含那種感覺自己昂然不屈、無所牽挂、千山我獨行的愉悅豪情。當然，初發心菩薩對于自己大膽決定放棄個人追求證悟、投身于爲一切衆生求解脫、以慈悲善行爲志業的作爲，難免感到恐懼，有所遲疑。這種遲疑在佛經中被比喻爲站在自家門口，一只腳踏在門外，一只腳踩在門裏——那一刻考驗你能否決斷地跨出家門走到陌生的街上，或是決定退回自己熟悉的家；亦在考驗你是否願意爲利益衆生而奉獻自己，還是甯願沈溺于追求自我證悟之阿羅漢心態？

　　菩薩道的准備工作是身、心的合一：身爲心之用，心爲身之用。小乘的止(shamatha)、觀(vipashyana)修習可使心准確、甯靜、平順——精確地存在，而不是在幻想、昏沈或胡思亂想。我們得以好好地泡杯茶、煎個蛋，合宜地奉茶侍飯，因爲身、心是調和一致的。

　　然後，我們方可躍上菩薩道，迎向爲利益衆生——也包括自己——而奉獻的快樂。菩薩與自己爲友，也與他人爲友，沒有任何神秘的暗角令人起疑，也沒有任何意外可能發生而破壞菩薩的智慧、尊嚴與英雄氣概。這是第一行位，即菩薩修持的初地(first bhumi)(注：菩薩十地與對應的十波羅蜜多分別以藏、梵、英、中文列表于書末附錄中)。

　　梵文的“bhumi”或藏文的“sa”，意思是“地”、“平面”、“地面”。你自處以及與他人相處的地方，沒有困惑、混亂，只是顯見的堅實土地；換句話說，那相當于基本的神智清明，根本的存在。由于菩薩明了他的身與心，以及如何對待並與二者相處，這種超然的安全感使整個過程成爲“善巧方便”(skillful means)。那更像是處在無所恐懼的安全之中，不同于受到保障，或當心自己以確保一切無虞的安全感。那種根本的安全感來自你知道自己突破了某種障礙，你回想起自己的從前的神經兮兮、疑神疑鬼、步步爲營，深恐自己喪失神智，而周遭似乎永遠危機重重，如今你完全解脫了那些恐懼與猜疑，發現自己非但不必要求別人、不斷攫取，反而可對別人有所施予；你首次感覺自己富足、神智健全，可以有所貢獻，能夠與其他衆生一同工作，毋須一再向自己保證。需要保證表示心態上的匮乏，因爲你在檢視自己；“我行嗎？我怎麼辦得到？”然而菩薩的富足之樂是根據自身的經驗而非理論或幻想，那是直接的、打從根本上就如此；他從根本上感到富足，故能以布施爲樂事。

　　因此，初地菩薩布施功德殊勝，他的布施不圖回報，只是單純的慷慨親切。假如你以慣常的方式仁慈對人，那含有輕視低于你、較你不幸之人的意味——“我很富有，而你需要幫助，因爲你比不上我。”菩薩的布施不一定是溫和、撫慰的，反而很可能猛烈且嚴厲，因爲他所給的是你需要的，不是那種表面上可以取悅你的東西。他根本不求任何回報，他可以做物質的布施，如食物、財富、衣物或住處；也可以是精神上的布施，例如給你精神食糧，恢複你的心理健康。根據經典上敘述，最殊勝的布施是對治另一個人的心，但是菩薩不會超出自己所理解的範圍，他以學佛弟子自居而不當自己是位老師，他也不拿自己的施予引誘他的對象；他不但明白“我與他們”，的分際，也清楚施者與受者共享的空間——明察共享的空間是敏銳的般若智之運用。

　　初地的歡喜布施還伴隨著般若(prajna)——超凡知識(transcendental knowledge)。這種知識是修“觀”的結果，亦即你從小乘修行中獲得的基本訓練。到達初地布施最樂的境界，超凡知識自動隨之而至。prajna常被譯作“智慧”(wisdom)，但是譯作“超凡知識”較爲貼切，而以智慧一詞表示jnana——指密續階段較prajna更高深的禅修境界。

　　在初地階段，般若還包含突破、化解禅修與非禅修的界限。感覺到某人在那裏、某人覺察到情況不再發生，這時菩薩可能仍繼續禅坐，但他開始感到一切已無緊要，那只是他紀律性的活動。事實上，他起坐料理日常事務，對他的精神狀態沒有絲毫改變，他的布施行爲持續不斷；換句話說，初地菩薩已然具有那種敏銳——覺醒的心——所具的智力，此即他的布施之所以成爲布施波羅蜜多的緣故——波羅蜜多(paramita)意思是“到彼岸”(又譯作“度”)——布施使超越而達彼岸。你超度輪回之河、迷亂之河，由于業力不斷的連鎖反應，其間一波掀動另一波，正如電流中每一獨立的火花都引發另一火花一樣。

　　般若是超越、是切斷連鎖反應的業流。但是切斷業之鏈的動作，其本身也可能引起某種連鎖反應，因爲你正在切，並且意識到“切斷”這件事，那變得很微妙。在菩薩到達十地以前，一直無法完全擺脫業之枷鎖，因爲他意識到“切斷”這一動作。般若是知識，意思是你仍然將法或知識當成身外之物，仍然有經驗的認定，仍將切斷當成是提供你訊息的事件——你從中學習的事件。菩薩必須經曆十地方能切斷那觀察者、那獲得知識者。初地的歡喜是慶祝躲開輪回但非超越輪回，因此菩薩仍時刻帶有輪回的元素。

　　初地在經典中被描述已經喝下半杯茶，還剩下半杯的狀態。你已經選好茶，烹了茶，嘗過，開始喝了，但尚未喝完整杯——你卡在那裏，雖然並非指你落入陷阱的意思，但仍有半杯茶要努力喝完，那尚需十階段方能完成；然後才能洗淨茶碗並將它放回原處。

　　大地的明智

　　第二地名爲離垢地，以淨戒波羅蜜多之德性、戒得偏勝。所謂淨戒波羅蜜多的戒行清淨圓滿，是以與自己爲友、珍愛自己爲基礎。你不再跟自己過不去，而自己的好夥伴、自己靈感的來源。你不需要控製自己以免受誘惑，或使息自己守法守紀，發覺誘惑對你的影響越來越少，而規條也越來越不必要，因爲你自然地循規蹈矩。你不須設法使自己變清淨，拼命訓練自己清淨，往身上抹清潔劑將自己洗淨。第二地的無垢或清淨，是當你認出你本有的清淨時方得實現。

　　那如同在幹淨整齊的處所很自然地讓人感覺舒坦自在一樣，你不必硬要自己去適應，否則會變得僵硬並造成混亂。因此，菩薩的戒行是隨順自然的，笨拙的行動無異于緣木求魚。菩薩以行善爲樂，而非將行善視爲職責；他沒有自己該如何做…

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