..續本文上一頁才有一點點可能性，使我們可以對別人有用。至于幫助別人，尚嫌言之過早，這才瞥見真心助人的第一步，還需要花很多的時間將東西撿起來，放入口中，細細咀嚼、品味之後再咽下去。我們需要長時間才能將圍籬拆除：第一步是學習愛自己，與自己爲友，不再自我淩虐；第二步才是與別人溝通，建立起關系並逐漸可以幫助他們。那是需要長時間以及長程的耐心訓練來達成的。
假如我們學會不惹人厭，然後向別人敞開自己的心胸，那我們就可以開始第叁步驟——“無我”(selfless)的幫助。通常，我們幫助人都是企待有所回報，我們可能對孩子們說：“我希望你們快樂，因此我對你們竭盡心力。”但弦外之音卻是：“我要你們快樂，是因爲我想要你們取悅我，帶給我快樂——因爲我想要快樂。”而第叁階段之無我的幫助，是真正的慈悲，不斷帶給自己快樂而做事，只爲事情需要做好。我們的反應是無我的，非自我中心的，那不是爲他們或爲我的問題——此即隨緣布施。
我們無法就這樣跑出去練習這種慈悲，首先，我們必須學習不做令人厭惡的人。如果可以與自己爲友，如果願意接受自己，不憎恨或想隱藏自己的某些部分，然後我們就能夠開始對別人敞開：而當我們開始敞開且不必一直想保護自己的時候，那麼或許就能開始真正幫助別人。
八正道。
生活當中似乎會出現許多多叉路，各種叉路使我們受到誘惑：“食物、氣油與旅社，下一個出口。”當我們在高速公路上開車時，總有各式各樣的廣告看板、各種許諾招攬我們在下一個出口處右轉。我們永遠不肯就留在原地、就做我們自己，總是想去別處；我們永遠可以在下個出口右轉，即使明知自己只能留在公路上，別無選擇。我們所在之處令我們難堪，所以喜歡聽人說還有別處可去，如此，就不必感到羞愧：“我這裏有面具，你就戴上好了。”然後就可以在那個出口開下公路去，假裝不是自己，于是你“得救了”。你以爲別人將你當成另一個人——戴著面具想假裝成的那個人。
佛法不曾做任何許諾，它不斷教導我們：就在我們所在之處做我們自己！它也教導我們循此原則如實地生活。那似乎就是我們在高速公路上的行車之道：不爲各種叉路與出口分心。當路牌上寫著：“西藏村，下一出口”；“日本村，下一出口”；“涅槃，下一出口”；“證悟，下一出口——速成班”：“狄斯奈樂園，下一出口。”假如你依著右轉，也不會出什麼差錯，你將找到路牌上所說的地方。但是，去了狄斯奈樂園或是參加了涅槃節慶之後，你必須考慮如何回到車上、如何開車回家，這表示你仍須重上高速公路，你反正逃不過。我想這恐怕正是我們基本情況的寫照——不斷地陷入這種過程之中。
我很抱歉不能提供任何堂皇、美麗的諾言。智慧碰巧是家務事，佛陀如實地看見世界，那即是他的證悟。“佛陀” (Buddha)意爲“覺醒”，清醒著，完全地清醒——那看來即是他留給我們的訊息。他向我們宣示一條覺醒的路，包括八項要點的路，他稱之爲“八正道”(the eightfold path)。
佛陀宣示的第一要點是“正見”(right view)。謬見(wrong view)是將事物概念化。某人朝我們走來，我們突然僵住——非但我們僵住自己，也將那來人行走的空間僵住。我們稱穿過空間走來的那個人爲“朋友”或敵人，因此那個人自然是經過固定觀念的僵化情境而來——“這是那個”或“這不是那個”此即佛陀所謂的“謬見”；那是一個概念化的觀點，而且它不完美，因爲我們未能如實地看清那情況。從另一方面來說，也有可能不使那空間僵化：那個人可以走進我與他都以本來面目見經潤滑過的情況。此一經潤滑過的情況確有可能存在，並且可創造開放的空間。
當然，開放也可以當成一個哲學概念，但是哲學並不必然是固定的。我們也可不以潤滑的想法來看待這一情況，不以任何固定的想法看它；換句話說，哲學的態度可以是只如實地照看情境。“那走過來的人不是位朋友，因此他也不是個敵人。他只是走向我的一個人，我根本不必預先論斷他。”這就是所謂的“正見”。
八正道的第二項是“正思”(right intention，又作正思惟、正志、正欲)。一般的意向(intention)是按照我們方才所述的過程：將那人概念性地認定之後，接著你就准備攀附他或攻擊他，有某種裝置自動爲那人預備下一張水床或一把長槍，那就是意向。意向是一思惟過程，將所思與行動連接——當你遭遇某一境況，你思考，而思考導致行動。當你時刻不忘境況與自身安全的關聯時，意向如同被咬在兩颚之間。關于苦或樂、擴展或撤退的情緒部分是其中的一颚，境況的沈重、實質部分是另一颚。境況使你不斷咀嚼你的意向，像嚼軟骨頭——意向永遠具有非邀請即攻擊的性質。
但是佛陀教示我們的還有“正思”。要明白什麼是正思，首先必須了解佛陀所說的“正”爲何意。他完全不是指與錯誤相反的正確，他所謂的“正”，意思 是“正是”，如實而行，但不涉及何爲正確的概念。“正”是譯自梵文的samyak，意思是“完全”。“完全”毋須相對的補助，毋須透過比較來支持，它是自足的；samyak的意思是直見生命的本相，不需要拐杖。酒吧裏的客人說：“我要一杯純酒。”就不是要摻蘇打水或摻水的，只要喝純的，那即是samyak——不稀釋，不用調配，單單一杯純飲料。佛陀了悟生命可以是強有力的、美味的、積極且創造性的，他了解你毋須摻東西進去調理。生命是一杯純酒——熱剌剌的快樂，熱剌剌的痛苦，痛快淋漓，百分之百。
“正思”是無所偏頗的事論事，你不涉入生命可能是美或可能是痛苦的成見之中，也不對生命小心翼翼。根據佛陀的教示，生命是苦，生命是樂，此即生命的“正”性——就是這般准確與直接：單純的生命不加任何摻雜，沒有必要將生命情境消弱或增強。樂如其樂，苦如其苦——這即是佛陀所言意向的究竟性質。
八正道的第叁項是“正語”(right speech)。梵文的“語”是 vac，意爲“所言”、“字”或“語言”，代表完美的溝通，如同說“是如此”，而非“我認爲如此”；說“火很燙”，而非“我認爲火很燙”。火很燙自動地出口——直接的方式。此種溝通是真實的言語，梵文爲satya，是“屬實”之意。這時外面很黑，沒有人不同意，沒有人非要說“我覺得外面很黑”，或者“你一定得相信外面很黑”，你只須說：“外面很黑。”那是我們可用的最少而簡單的字，卻是真實的。
八正道的第四項是“正業”(right morality 或 right discipline)。假如無人強製紀律，也無人可施以紀律，則紀律根本無存在之必要。這導入對于“正業”——完全的紀律——之了解，它並非相對于自我而存在。一般的紀律只存在于相對決定的層面：假如有一棵樹，就一定有枝幹；然而如果沒有樹，也就沒有枝幹這種東西。同樣地，如無“自我”，則“自我”的全部投射都沒有必要了。“正業”即是那種放棄的過程，將我們帶入完全的單純。
我們都很熟悉業報類的戒律，那是爲了自我改善的戒律。我們放棄各種東西爲了使自己“更好”我們確信那樣可讓我們在有生之年有所作爲。這種戒律只是不必要地使你的生活變得複雜，而不是試著予是簡化，試著過如“仙”(rishi)般的生活。
rishi是一梵文字，是指一直過著如實生活的人。相當的藏文是trang-song,trang意思是直接，song是正直，那是指一個不將新的複雜因素引進自己的生活裏，因此活得率真而正當的人——這是永久的戒律，究竟的戒律。我們應該簡化生活，不去搞新奇名或找些新花樣攪和在生活當中。
第五項是“正命”(right livelihood)。佛陀所謂之正命，即是靠工作掙錢——掙美金、英磅、法郎、披索。你需要錢買食物、付房租，這不是加諸于我們的殘忍負擔，而只是很自然的事。我們不必爲了處理金錢感到難堪，也別去懊惱必須工作；你付出愈多，收獲也愈多。賺錢過活，使你接觸各種生活情境，豐富了你的人生。逃避工作通常與逃避生活的其他層面連在一起。
排斥美國社會的物質主義並且將自己抽離的人，是不願面對自己的人；他們喜歡自我安慰地說自己是過著富哲學味的清高日子，而不承認是不願意與真實世界打交道。我們不能期待神明的幫助，如果我們信奉的教導是期待賜福，那麼我們就無法把握各種現實狀況中的機會。佛陀相信因果，譬如你生朋友們的氣，決定與他絕交，在與他大吵一架之後摔門走出房間，這時你的手指竟被門夾住了。很痛，不是嗎？那就是因果。你明白這中間有某種警告，你忽略了業報不爽，這種事時刻都會發生——這是當我們違背正命時會遭遇的事。
第六項是“正勤”(right effort又作正精進)。梵文裏的samyagvyayama,意思是活力、耐力、努力。這與菩薩的活力原則相同，你毋須努力不懈、時刻奮力向前，只要你在生活中保持清醒、開放，你與生活情境都可能充滿創意、美麗、幽默且愉快的。這自然的開放即是正勤，相對于老式的刻苦勤奮。正勤是確切如實地看清當時的情況，愉悅地、揚著笑臉地全心參與。有些情況是我們雖然在場，但無意真正做任何承諾，而正勤必須是完全的參與。
要産生正勤，須停下散漫、幻想的閑話，給自己停頓的空間以便參與。通常會有人在我們背後小聲地引誘我們：“靜坐固然不錯，不過去看場電影如何？靜坐很好，不過約朋友們一起聚聚怎樣？好不好？我們來看那本書好嗎？也許我們該睡覺了？要不要去買件東西？要不要？要不要？要不要？……”散漫之念此起彼落，時時刻刻有各種建議——要精進還真難。或許那根本不是散念，有時是各種可能性的連續幻想：“我的敵人來了，我正在打他——我要開戰。”或“我的朋友來了，我要擁抱他、歡迎他的到來，准備好好招待他。”這樣的事，時刻不斷。“我想吃羊排——不，是羊腿、牛排、檸檬冰淇淋。我可以和朋友一起到店裏買冰淇淋回來，邊吃邊聊。我們可以去那家墨西哥館子買外賣的塔可回來，然後一面沾著醬料吃，一面談論哲學；如能就著燭光，再來點輕音樂，豈不美哉！”我們不斷夢想各式各樣的樂事，沒機會停下來，沒機會開始留出空間。是否留出空間、是否發奮努力，從某種意義上來說是要當機立斷，要很准確，知道如休放下散漫、空幻的閑扯。正勤——那是很美妙的事。
下一項是“正念”(right mindfulness)。正念不單表示感知到而已，還得像是在創作一件藝術品。正念較較正勤有更寬廣的空間。如果你正在喝一杯茶，你不只對這杯茶，也對整個環境一清二楚，因此你可以信賴正在做的事而不受任何威脅；你有揮灑的空間，因此形成了可以創造的境況——空間對你而言是開放的。
八正道的最後一項是“正定”(right samadhi)，完全的吸收。“定”有如其本然的意思，也就是與一情境的空間相系，包含我們的生活情境與禅坐的情境。完全的吸收表示全然投入，徹底、圓滿，非二元相對的方式。在禅坐時，方法與你合而爲一；在生活中，則現象界也是你的一部分，因此當你禅坐時，不一定要像有別于禅坐的動作及禅坐的目的“有別的”一個人那樣地在打坐。如果你與生活情境合而爲一，則禅坐將是自動發生的事。
《自由的迷思 五、動中的禅修》全文閱讀結束。