四、情緒的對治
二元性的障礙
如前章所述，枯燥無聊對修習禅坐非常重要，唯有透過無聊，方可達到禅坐之深奧境界，但同時我們必須進一步檢視我們對證件的欲求。感受到無聊或與無聊打交道，其本身也可能變成另一種遊戲，另一種在禅修中産生舒適、安全感的方法。因此除了經驗無聊之外，還有其他的事須要處理，那就是我們日常生活中的愛、恨、挫折等等微細但基本的情感。
雖然我們可能以呼吸的方法順利完成“觀”的修習，但仍然不能忽略這大規模潛在且無法預料的幹擾。你可能剛打完坐，坐得很好，經驗到枯燥無聊，之後你走進客廳預備打電話給一位朋友，發現因爲沒繳電話費，電話竟被切斷了，此時你大發脾氣說“那又不是我的錯，是我太太把電話帳單弄丟了”，或者“他們沒有權利這樣做”之類。
此類小事隨時會發生。如果我們有類似經驗，那使我們開始明白自己的修行是證件取向的，我們相信有某種基本的和諧存在。日常生活上的麻煩是毀掉我們的證件、我們的舒適與安全的一種方法，它們提供我們處理自己情緒的機會。
雖然我們或可明了雜念衍生之簡單性，但其中尚有非常強烈的情緒，處理起來極爲困難棘手。碰上情緒，我們不但要處理第五蘊的“識”，還有第四蘊的“行”——概念、智識。情緒由能量組成，可以比做水，而二元性的思想過程可以比做染料；當能量與思想混合時，它們變成色彩鮮明的情緒。概念將能量定位，給予它對于關系的意識，致使情緒鮮活且強烈。基本上，情緒之所以令人不舒服、痛苦、沮喪，原因在于我們與情緒間的關系不夠明確。
到了第五蘊的層次，自我的結構異常強大，以致在自我的管轄與中央的無知之間産生了沖突，那就像大臣的權力超過國王一樣。這時，情緒似乎變得痛苦，因爲你不太能確定自己與情緒間的關系。這將引起很大的沖突，你感覺被情緒所控，失掉了自己的本體——你的指揮中心。
情緒上的痛苦由這種沖突而來，其間的關系永遠對立。不過，如果一個人真能與情緒建立起完全且知徹底的關系，感情即不再是一外在問題了。你可以與情緒有非常密切的接觸，如此，你與你的情緒之間、你與人的投射之間、你與外在世界之間的戰爭即可變爲透明。這涉及要除去概念所設下的二元性障礙，亦即空性(emptiness)的體驗與相對觀念的消除。
實際上，我們之所見並非全然是事物的本貌。一般說來，首先我們看見某件東西，然後再細看——細看，在這裏是指加上名目及聯想。看見東西，意指接受它們本來是什麼就是什麼；而細看則是爲了確定自己很安全、確定自己與外界的關系不被擾亂所做的不必要努力。我們將事物分門別類，加以命名，以相對名目標示它們相互關系以及該如何配合，藉以製造完全感，而這種完全感帶給我們暫時的快樂與安適。
這種依照投射來尋找路標的拙劣方式非常幼稚，但我們卻樂此不疲，一再玩同樣的把戲。從未想過將投射當做興奮、流體般的狀況來處理，反而將世界看成絕對地堅實、僵硬，每樣東西都是凍結的動作、凍結的空間——全都固化了。我們眼中的世界有一極硬的金屬或塑膠質地的外殼，我們雖如實地看見顔色，不過那是人造的塑膠彩而非彩虹的自然彩色——這種堅硬的性質即是我們談的二元性障礙。這意思非指一個人不應感覺出石頭或磚塊的堅硬質地，而是物質的堅硬與心理上的堅硬完全是兩碼子事——我們是在處理心理上的堅硬，一種冷硬的金屬性質。其中極爲有趣的是：每個人眼見的世界都只是自己獨特的堅硬款式，故說知覺是很個人化的，是集中于自我意識上的。
“空”——完全解脫概念及二元障礙——是不可能立即體驗得到的。我們必須以非常簡單的練習開始，然後逐漸看出思想與情緒的透明性，之後又要試著跳脫這種透明性的關聯情境，也就是所謂的“你”看到思想與情緒的透明性；換句話說，思想的過程與情緒是透明的，它們發生于虛無、虛空之間。當所有的事物都在虛空中運用、發生時，那種廣闊的特質即是善巧的，能對應日常生活處境的正面空間。事實上，情緒與生活情境皆具創造性與積極性的一面，唯有透過對于空間而非對于成果的體驗，方能領會。如果一個人與空間的關系得以適當地建立、適當地被感知，那他就不會有任何疑慮。
我們在此所談的要與情緒合而爲一，這與一般壓抑或發泄情緒的作法大相迳庭。如果去壓抑情緒，那是極端危險的，因爲我們將之視爲可怕、可恥的事，那表示我們與情緒間的關系並非真正的開放——一旦試著壓抑情緒，終有一天它會沖出而爆發開來。
另有一種可能性則是：雖不壓抑情緒，卻放任它宣泄，最後讓自己被情緒沖昏頭。這種處理情緒的方式也是某種惶恐引起的，這表示你與感情間的關系未獲適當的調節；這是另一種對于真實情緒的逃避，另一種解放——錯誤的解放。那是心與物質的混淆不清，以爲藉行動將情緒發泄出來或使之産生效用，將可治愈情緒,解除它帶來的困擾；然而一般來說，那反而會增長情緒的威力，這是情緒與心智的關系不夠清晰之故。
因此，處理感情的高明手法是試著了解它的本質，或稱爲情緒的抽象性質。情緒的基本特性——它的本質——是能量，因此，如果一個人能夠了解能量，那麼能量就不會與你有沖突，它們會變成自然的過程。所以，一旦能夠完全認清情緒的基本特性——其原本面目，本即是“空”那麼你就不會發生壓抑情緒或任其範濫的問題了。那重障礙，那道立在你與你的投射之間的牆，你與你的投射之間那歇斯底理、狂妄的一面，已經被移開了——但非真正移開，而是被看穿。當你可以毫不驚惶地處理情緒時，方可做完善、妥當的處理；那時，你就如同一位對本行非常熟練的作手，可以不慌不忙地將工作處理得完善、徹底。
我們討論了如何對付意識——自我發展的最後階段，也曾討論在其前一階段的概念。當我們說“對付”它們時，並非將之完全消除的意思，而是要真正看清它們，並將它們混淆的性質轉化爲清明——我們仍然使用思考的能量、情緒的能量與概念的能量。一般說來，一提到“自我”的觀念，聽者立即反應是視之爲惡棍、敵人，認爲必須除之而後快，但這是自虐狂、自殺手段。人們會這麼想，是因爲通常談到修持時，容易被想成是在對抗邪惡——我們是善良的、修持是至善的、是善的模範，而對方是惡的；然而，真正的修持絕不是一場戰爭，而是非暴力的至高奉行。我們不將自己的任何部分看成惡棍、敵人，而試著將每樣東西都當做生命自然過程的一部分。善、惡兩極化的觀念一旦産生，我們即陷入精神的唯物——一味頭腦簡單的追求快樂而步上自我主義。因此，二元性的牆並不是我們必須去破壞、消除或當作邪魔加以驅逐的東西，而是看清情緒之真相，使我們可掌握更多材料以創意地運用；這清楚顯示輪回的觀念有賴于涅槃，而涅槃的觀念有賴于輪回，二者相倚。如果沒有混亂，也就沒有智慧。
獅吼
“獅吼(lion”s roar)”代表一項大無畏的宣示，告知世人：任何心理狀態，包括情緒在內，都是可對治的，都是在禅修當中足以發人深省的。我們了解不應排拒混亂的情況，也不應視混亂爲退步——視同重回混淆之境地。我們必須尊重我們各種心理狀態的變化，混亂應該被當成大好的消息才是。
與情緒之間的關聯，可分爲以下數階段：見、聞、嗅、觸、變。在見到情緒的情況下，我們對于情緒有一般性的認識，知道情緒有其獨自的空間及獨自的發展；我們接受那是我們心理模式的一部分，沒有疑問，也毋須參考經典或任何證件的輔助，我們只是直截了當地知道它們是如此，知道有這些事情發生就是了。其後的聞，涉及體驗這種能量的脈動，當它接近時能量向你湧來。嗅是欣賞到能量是可加以經營的，就如同你嗅到食物一樣，那嗅覺的感受就好似開胃菜般令你食欲大振；那嗅起來很棒，雖然還沒動口，但你知道那必定是美食——那會是有用的好東西。觸是覺出整個事情的脈絡結構，你觸摸得出來，你的情緒不是特別破壞性或瘋狂的，那只不過是一股能量，不論以何種樣式呈現——侵略性的、消極的或貪婪的。變化並非丟棄情緒的基本性質，而是像煉金術將鉛變成金一樣，你不能除掉材料的基本性質，而是針對外表及實質做某些改變而已；因此，你仍然感受得到情緒原來的劇變，但依然與它共同努力、與它合而爲一。通常的問題是，當情緒升起時，我們覺得它們是向我們挑戰，它們會淹沒我們的“自我”，或淹沒“自我”存在的證件；然而，如果成爲仇恨或激情的化身，我們也就不再有任何私人的證件了。通常我們之所以會抗拒情緒，就是因爲感到可能被情緒征服而不由自主，失掉理性；我們害怕嗔恨或沮喪會強烈得令我們喪失正常行事的能力——我們可能會忘記該怎樣刷牙、打電話……。
我們恐懼情緒可能終會泛濫，致使自己陷入其中失去尊嚴，不足以爲人。轉變，包括經曆這種恐懼，將自己置身于情緒之中，進入它、屈服于它、經驗它；你開始迎向前去，而不只是經驗情緒向你襲來而已——一種關系、一支舞由是開始。然後，最強大的能量成爲絕對可用而不是企圖將你征服，
一般說來，當我們對某件事無能爲力時，會自動朝後看，設法找些外在資源，譬如找塊布來遮掩自己的不足——我們在意的是保住面子，以免難堪，以免受到自己情緒的挑戰。然而，該怎樣將布片一塊一塊地往上貼才不至于當衆出醜？我們可以一層層地往自己身上貼個幾百萬片，如果第一片太薄，第二片就要更結實，如此一來，就貼成了一件補丁衣，一副甲胃。不過有問題發生了，甲胃的關節處開始吱吱作響並且留有破洞，想往那裏貼布片很困難；也因爲我們還要動、還要跳舞，所以不希望它吱吱響。我們需要有關節才能行動，因此除非將人做成木乃伊——那是死亡…
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