..續本文上一頁——成了一具死屍，否則無法把一個人完全地保護起來，然而對于活人而言，貼貼補補絕對是不切實際的主意。
從上述觀點來看，不要證件的佛法與獅吼是相同的事——我們不再需要補綴用的布片。我們可以將情緒的實質加以變化，其效應威力驚人。印度的阿育王朝藝術(Indian Ashokan art)將獅吼繪成四只獅子看向四方，象征沒有背面之意；每一方向都同是正面，代表遍在的覺知。無畏遍及四方，只要開始放射無畏的光芒，就是無所不在，向四面八方輻射的。在傳統的圖像學中，某些佛以千面、百萬面來代表眼觀各處的全方位覺知；既然他們無所不見，因而無從設防。
獅吼之無所畏懼，在于生命中的每一狀況均有可爲，沒有什麼是該排斥的壞或是可執取的好，我們在生活中經曆到的一切以及任何情緒都是可用的。我們可清楚看到，想以證件做爲參考點的辦法行不通，我們必須真正完全、徹底地進入情況。試想我們若饑腸辘辘，極想吃東西，根本就顧不得菜單上寫些什麼了——但求食物到口而不理會菜單，那是對食物迫不及待的興趣，一種直截了當的關系。
獅吼的基本重點是：如果我們能夠直接與情緒打交道，能夠處理它們，就毋須外在的幫助或解釋，那將是一種自給自足的情況——任何外人的幫助都成爲證件；在此情況之下，本具的助力得以發展。到那時，則一個人毋須再去避免證件的問題，因爲已無猜測或予以合理化之空間，一切都變得明顯、立即、可行；情況如此急切，沒有機會、時間、空間去動腦筋想如何當騙子、如何去傾人［編按：傾人，“傾”讀坑，俗作坑人］——既然沒機會耍花樣，騙人的主意也無從興起。
對治消極
我們都曾感受消極(negativity)——那種不滿現狀的基本嗔恚。我們固執己見，替自己辯護，攻擊別人，但自始至終深感自己的不幸，爲自己的痛苦而怪罪全世界——這即是消極。我們感到那是極爲可厭的、難聞的，是我們想甩掉的東西，但若深入細看，會發現其中有種鮮美的味道並生意盎然。消極，就其本身而論，並無任何不好，它是一種與現實相連的鮮活且確實的東西。
消極産生緊張、摩擦、閑話、不滿，但它同時也很精確、審慎與深奧。不幸的是，我們對這些經驗所下的拙劣诠釋與評斷模糊了這項事實；此等诠釋評斷是負面的消極，因爲看到自己是負面的，所以認定消極必然與我們同在。消極似乎脾氣很好，具有各種優點，因此我們拍拍它的背，保護它，爲它辯解；不然就是我們遭到責怪或攻擊時，便將別人的消極解釋爲對我們有益。這兩種情形都因觀者的評論、解釋、裁判，而將基本的消極予以僞裝與硬化了。
負面的消極(negative negetivity)是指那些用來替自己的逃避痛苦做辯護的哲學與理念。我們喜歡假裝自己和世界上的那些“惡的”、“難聞的”部分並不存在，或者它們不應該存在，或甚至它們應該存在。因此，負面的消極通常是自我辯護的、自給自足的，它不容許自己的保護殼被刺穿——一味自以爲是地想假裝事情如我們喜歡的那樣，而不是它們真正的樣子。
負面消極的這種次要評論性智慧非常謹慎、怯懦，同時又輕率且情緒化，它不喜歡被認定與基本消極的能量、智識相同。因此，讓我們不要再爲自己辯護，試著向自己證明我們究竟有多好。
“消極”所具有的基本誠實與單純，可以在社區與個人的關系中發揮其創造性。基本的消極是非常開朗、聰敏及准確的，如果就當它是基本消極，而不另替它加上概念化的外衣，即可看出其智慧的本質。“消極”産生大量的能量，很顯然地那能量會變成智慧；只要我們任由能量順乎自然，任其保護原本的性質，則它們是活的而不是被概念化的——它們可增益我們的日常生活。
概念化的消極——負面的消極——必須初切除，它應該被就地處決，只消根本智——般若波羅蜜多(Prajnaparamita)——幹淨俐落的一擊。般若(prajna)之爲用就在于此：當智慧變成知性的思考，或以某種信念爲基礎時，立即將之斬除！信念會不斷被其他信念與教條加強，諸如來自禅學的、道德的、實用的與商業的各方面。那種智慧應該“毫不慈悲地”立即將之置于死地——這即所謂“慈悲而非愚悲”。這種知性的能量，我們應該立即一槍將之射殺、粉碎、消滅于無形——那基本智的一擊是直接的慈悲。如此的作爲並不能經由理性的思考或尋求自我辯護之道而産生，那純屬般若智與對情況之質地的感覺所獲致的結論。
舉例來說，如果你走在雪地或冰上，你一腳踩下去就會覺出它的質地如何，你可以感覺鞋子是否打滑，那就是我們所談的對質地的感覺、質地的豐富性。如果那是負面的消極，可以用特別的方法將之壓碎或謀殺；這種能力來自基本消極本身，而不是什麼特殊的暗殺技巧或本事。有時要富哲學味，有時要溫柔，有時也須毫不慈悲、無情地對付那些無謂的狀況。
“無謂”(frivolousness)是指我們爲了不去看某一情況中真正發生的事，而讓自己忙著做的那些額外、不必要的心、身動作。只要“無謂”的情緒狀況與概念油然而生，我們就該以直接的一擊將之徹底撲滅，意即真接辨明有何不善或無益——此即所謂“文殊菩薩的慧劍”，一劍即可斬斷二元性概念的根。一個人在這種情形下，必須真正“不慈悲”與不合邏輯，其真正目的只在于粉碎看似合理的“無謂”——不願看事物真正的樣貌。“無謂”沒有機會真正感受到全面，因爲它正窮于應付你的投射對你自己所造成的反彈。真正的自發性可以感知情況的質地，因爲它較少涉及自我意識——那種在任何情況下都先圖自保的想法。
很明顯地，當你真正打壓“無謂”的時候，你會感到痛苦，因爲有某種吸引力驅使我們去做那些“無謂”的事。藉著打壓將你完全拉開，你開始覺得不再有東西可以攀附，那令你感到彷徨、痛苦。當你毀掉一切之後，你要怎麼辦？此後你不能再活在英雄主義裏、活在已有所成就裏，你只能隨著由這次摧毀所釋放的能量連續過程自在地起舞。
在佛教的密續傳統中，有關于四種事業或四業瑜伽(four actions or karma-yogas)的描述。第一種事業是對不良情境所行的“息”(pacifying)業，息是輕柔地試著一探究竟；然後，你對那情況愈來愈深刻地感受，但並非只表面化的止息，而是全然整體地去感受。之後，你全面地擴展自己迷人、高貴、豐富的特質，這即是“增”(enriching)——第二種事業。如果還不能奏效，就得用上第叁事業“懷”(magnetizing)，你將此情況的各個元素聚集在一起。透過息、增，你對它們有充分的了解，你將它們懷聚起來。若不能成功，就要訴諸“誅”(destroying)或誅除之法——第四種事業。
這四種事業與處理“消極”以及所謂的問題極有關系。先息，後增，再懷；如果不能收效，最後只有用全部加以摧毀的誅。這最後的事業，只有當負面消極使用強烈的假邏輯、假哲學態度或概念化時，方有必要用上。諸如當某一觀念導致一連串其他的觀念，像一層層的洋蔥那樣；或當某人使用邏輯或其他方法爲自己辯護，致令情況變得非常的沈重、非常堅硬時，第四種事業才是必要的。我們知道有這種沈重發生，但同時我們又愚弄自己，感覺自己喜歡這種邏輯的沈重，感覺自己須有這些事做。一旦我們開始玩這種把戲，那就無可救藥了。“去掉！”——密續中說，如果你在必要時下不了手，那是犯了慈悲戒——矢志摧毀“無謂”的誓約。因此，修行之道並不一定只是盡力而爲善而不冒犯任何人，意思不是說如果有人擋住我們的路，我們應該對他們客氣並說“請”、“謝謝”——那樣沒有用，不是要那樣做。假如突然有人來擋路，我們應該立刻推開他們，因爲他們的搗亂很無聊。佛法之道完全不是一條善良、理性、被動與“慈悲”的路，而是一條不該盲目走上的路。如果有人這樣做——走開！應該以趕走他們來喚醒他們。
當修行到達高深的程度時，我們能夠經曆負面的消極而將之轉化爲原本的消極，如此我們則可擁有一強大的負面力量，那是純淨、無自覺的；亦即一旦將負面的消極完全摧毀，動過了不施麻藥的手術之後，我們可以爲能量的緣故而重新請回消極。不過，這做起來可能相當不易。
如果消極的純能涉入任何形式的立場，那麼它就屬于次級的、負面消極的邏輯能了；這是因爲我們沈迷于重溫基本消極，沈迷于再造基本消極的舒適及有事可做，因此，我們不應再重拾舊業，而應將之一律掃除。然後，此破壞舊習性之能，即變成由邏輯轉化而成的狂慧(crazy wisdom)——概念性觀念之松脫：那是說不再有概念性觀念的束縛，只有能量自在地奔馳。原本有概念存在，但它們隨之全被斬除，因此你不再將明與暗視爲明與暗，那已變爲非二元對立的狀態。
自此消極完全成爲食物、純力。你不再理會消極是好、是壞，它形同生命的能源，你不斷取用來自于它的活力，那使你在生命中無往不利，永不會被真正擊敗。狂慧是無敵的，假如有人攻擊或有人贊美，狂慧對二者同等待遇——對狂慧而言，贊美與責怪一無分別，因爲總有些能量産生……，這實在是令人震駭的想法。
狂慧可以變成惡魔，不過它並沒有。那些害怕狂慧的人會將自己毀滅，他們施之于狂慧的破壞力反彈回自身，因爲狂慧根本沒有好、壞或破壞、建設的觀念。狂慧在無法溝通、沒有須處理的狀況時，不可能存在：有東西該破壞，它去破壞；有什麼須要照顧，它去照顧。仇恨自毀而開放敞開它自己，端視情況而定。有人可能縱破壞中學習，也有人縱建設中學習，那就是忿怒尊與寂靜尊——瑪哈嘎拉與菩薩——所象征者。
瑪哈嘎拉(見頁一Ｏ四所附之唐卡圖像)之四臂代表四種業，圖像之整體結構是以能量及不含愚悲的圓滿慈悲爲基礎。在這張特別的唐卡中，左臂代表息，手中拿著的顱器滿天禅醉人的甘露，那是息業的方便甘露。另只手握著象征增業的钺刀——延伸你對他人的影響力，感覺大地的質地與豐富——钺刀也被視爲神祇的權杖。右邊第叁臂所執的寶劍是聚集能量的利器，寶劍不須擊，在舞動之間即可彙聚能量。第四臂執叁叉(左卓右戈)——象征誅業，你不必出手叁次，叁叉(左卓右戈)的一擊即造成叁處傷口，將無明、貪愛與嗔恚同時徹底消滅。
瑪哈嘎拉安坐于群魔的屍體之上，那代表“自我”的癱瘓；這非常有趣，並且可以連結前面討論過的內容。你不能沖動地涉入任何情況，你必須等情況臨至面前，然後仔細看著，好好咀嚼，慢慢消化，坐在它上面。鹵莽的行動是不健康、沖動且輕率的，那並不是自發性的。
自發(spontaneity)是如實地認識情況。你要知道，自發不同于輕率(frivolousness)，二者之間有很細的一道界線。當你有想做某件事的沖動時，不該即刻去做，應該先研究那沖動；假如你研究它，就不會輕率動作，而真正地將它看清楚、品嘗它，不帶一點輕率。輕率是憑直覺反應，如同抛出一件東西，當它反彈回來時你反應；自發則是你抛一件東西出去，盯住它，當它反彈回來時，你知道如何處理那分能量。輕率包含過多的焦慮，一旦你情緒激動，行動中就會帶有過多的焦慮；而當你是自發的，則不會過于焦慮而能對情況如實加以處理——不是但憑直覺反應，而是設法了解反應的性質與結構——你體會情況的質地而不會沖動地采取行動。
瑪哈嘎拉周身火焰環繞，那代表無窮盡的、不含仇恨的忿怒之能，亦即慈悲之能；頭戴的骷髗冠，象征消極或未被破壞、抛棄或譴責爲“壞”的情緒——瑪哈嘎拉反將它們用做裝飾與頭冠。
《自由的迷思 四、情緒的對治》全文閱讀結束。