二、禁锢的形式

　　宇宙級大笑話

　　若要斷除自我的野心，我們必須了解我及我的地盤是如何建立的，以及我們如何將自己的投射(projection)用做自我存在之證物。我們之所以努力證明自己是實在的，原因在于我們不確定自己是否存在。由于此種不確定的驅使，我們試圖在身外尋找一參考點——某種我們與之有關聯、可以感覺到它是分開的具體東西，來證明我們自己的存在。但是當我們認真地回顧過去以及更久遠的時光時，這通盤的計畫頗令人生疑。難道是我們設下了一個大騙局？

　　騙局在于將我與他人當成實有。這二元性的設定來自于空無。在起始之時，只有開放的空間，空無一物，自足而了無牽連，但是爲了確定“零”，我們創造了“一”以證明“零”的存在；但那仍嫌不足，我們生怕會卡在“零”與“一”裏，因此我們又開始前進，且愈行愈遠。。我們造出“二”以確定“一”的存在，然後又造“叁”來確定“二”、“四”來確定“叁”如此接連不斷。我們搭好了背景——一個基礎，從那裏可以一路走下去，直到無窮盡。這就是所謂的“輪回”(samsara)——肯定存在之惡性連鎖循環。一項肯定需要另一項肯定，而此項肯定又需要另一項肯定……。

　　試圖肯定我們的“實在”是件大苦事。這好似走在看來無限延伸出去的地板上，卻動不動發現自己突然自邊緣滑落；爲了保住性命，只好立刻將地板加長，使它看來似乎無窮無盡。我們自以爲很安全地走在看似堅實的地板上，但不幸地再度滑落，因此不得不又將地板加長。我們不了解這整個步驟是多余的——我們不須爲了有地方站而鋪地板，我們其實一直都是站在地面上的，所以根本從無跌落或需要支撐之虞。事實上，我們一再加長地板以鞏固立足之地，是一個大笑話——再大不過的笑話，宇宙級大笑話！不過我們可能不覺得它好笑，反而覺得像是一個嚴重的出賣事件。

　　爲了更確切了解肯定人、我爲實有的過程——“我”之發展過程——熟悉“五蘊”會有所幫助。五蘊是一套佛學概念，它以五個步驟過程闡述“我”。

　　第一個步驟，或第一蘊，即“我”的産生，謂之“色蘊”(form)或基本無明。我們忽視虛空之開闊、流動性及其智慧的本質。當我們的心智經驗出現間隔或空間時，當對于覺知、開放、自我之不存在突然有那驚鴻一瞥時，我們不禁生起疑惑：“或許我會發現沒有實在的我？那種可能性令我害怕，我不要再繼續追究下去了。”這種抽象的妄想症、擔心出差錯的不安，是業之連鎖反應的根源，那是對于極端迷惑與絕望的恐懼——恐懼“我”之不存在、恐懼無我的狀態構成我們時刻的威脅。“如果真是那樣的話，該怎麼辦？我不敢再看下去了。”我們希望保有某種實在感，然而唯一可用之材是虛空，因此我們試圖將對虛空的經驗凍結或固體化。這裏所說的無明並非愚蠢，而是一種固執。突然發現無我令我們驚慌失措，使我們不肯接受而急切地想要抓住什麼。

　　下一步驟是想設法將自己的時間填滿，藉著轉移注意力以忘卻孤單，業的連鎖反應于焉開始。業是依“彼”、“此”的相對性而生——我的存在與我的投射——當我們不停地讓自己忙碌時，業也不停地重生。換言之，我們有種唯恐無法被自我的投射所確定的恐懼感，因此必須不停地藉由感覺自我之投射爲實物，以圖證明自我的存在。我們對于身外之物確爲實體的感覺，增強了我們自己也必是實體的信念。這即是第二蘊——受蘊(feeling)。

　　在第叁階段，“自我”發展出叁種策略或沖動用以對待“我”的投射：冷漠、受欲與嗔恚——這些沖動皆以知覺爲引導。此處的知覺是指對于任何時刻發生的事，你必須正式向中央指揮中心報告之自覺感覺，然後你即可運用其他策略來操縱每一情況。

　　冷漠策略之運用，是將我們想要回避或可能使我們受到傷害的任何敏感區域變得麻木——我們穿上一套铠甲。第二種策略是愛欲——把東西抓過來並吃進肚子裏，那是一種磁化過程。如果我們感覺滿足，通常不會去抓取東西；但是當我們感到貧窮、饑餓、無助的時候，就會伸出觸角企圖抓住些什麼。第叁種策略——嗔恚，這也是基于困乏的經驗而産生的。那種活不下去的感覺迫使你抵擋任何威脅到你財産或食物的事物，並且，你越感覺可能受到威脅，反應也越不顧死活。你奮力想跑得更快，以求得溫飽與安全，這種奔波即是一種嗔恚的形式。嗔恚、愛欲與冷漠都屬于第叁蘊——想蘊(Perception/impulse)。

　　色、受、想叁蘊皆屬本能性過程，我們利用雷達系統探測自己的地盤；不過，如無智力、如無予以概念化及命名的能力，“我”仍然無法適當地建立起來。到目前爲止，我們已經搜集巨量資訊在我們體內；既然已發生過這麼多事，我們開始加以分類，並將之一一存檔、命名，也可以說是將之正式化。因此，智力或概念是自我的下一階段——第四蘊。但僅此仍嫌不足，我們需要一活躍、有效率的機製，將“我”的本能性與智能性過程予以調和，這即是“我”的最後發展——第五蘊的識蘊(consciousness)。

　　意識包括情緒與不規則的思考模式，二者之總和的即形成讓我們汲汲營營于其間的各種幻想世界，此等幻想世界在佛典中被稱爲“六道”(the six realms)。情緒是“我”最精采的部分——“我”之大軍的將領，而下意識思想、白日夢與其他各種念頭，則串連成一場接一場的好戲，因此，思想是構成“我”的大軍，他們不停地活動，永遠在忙。我們的思緒是很狂亂的，它們雜亂無章，忽東忽西並且重疊雜沓。我們不停地從一個念頭跳到另一個念頭，從神聖的思惟到性幻想、到計算金錢、到家務瑣事等等。五蘊的整個發展過程——色、受、想、行、識——即是我們想遮蔽自己不具實質之真相所做的努力。

　　禅修是要看穿這層遮蔽物。但是我們無法立即對治根本無明，那如同想要將一面牆一下子推倒；如果我們想拆掉這面牆，得一塊磚、一塊磚地拆——我們從現成的東西下手，以此做爲踏腳石。因此，禅修須由情緒與思想開始——特別是思想過程。

　　自我專注

　　六道是輪回之六境，“道”意指我們所住的實相之某一特定境界。因爲我們貪戀熟悉的環境、慣常的欲望與渴求，以致于無法擁有寬廣的心境；我們緊抓著習以爲常的模式，因爲迷惑提供了廣大的熟悉場地，使我們沈迷其間而無暇他願。我們害怕失掉這種安全與娛樂，因此不敢跨步至廣闊的空間，進入禅修的心智狀態；覺醒的狀態令我們不安，因爲我們不確知該如何處理它，所此甯可退回自己的牢房而不願將自己釋放。迷惑與受苦成了我們的例行工作，時常讓我們感覺安心甚至愉悅。

　　六道是：天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道與地獄道。這六道主要決定于我們對待自己與周遭環境的情緒性態度，此情緒性態度又進一步被概念性的解釋與推理著色並加強。我們雖生而爲人，但是在一日之間可能遍曆所有六道的情緒——從天道的傲岸直到地獄道的仇恨與偏執。不過，一個人的心理狀態通常深植在某一道中，而這一道提供我們特定的執迷風格，即一種自娛、自處的方式，使我們可以不必面對自己根本的疑慮與最深沈的恐懼——我們可能並不存在。

　　天道的主要支配力量是心理上的執拗——一種自我中心的、精神唯物取向的禅修式專注。修行者在這種禅修中是將自心住于某物之上，因此，修行的課題無論看似多麼深刻，都被當做實估而非透明體來感受。這類禅修是以深厚的“自我發展”爲起點，真正目的與其說是爲了創造一處堅固的居所，毋甯說是爲了創造居住者的自我意識；有了大量的自我意識，自然再度肯定了禅修者的存在。

　　這樣的修行如能成功，確可産生戲劇化的結果——諸如修行者可能體驗啓示性的幻象或聲音、仿佛深刻的心理狀態、身體或精神上的極樂……等。各種“意識的變化”均可經由自覺心的努力而被經驗或製造出來；不過，這些經驗只不過是仿製品、塑膠花，是人工僞造的假貨。

　　我們也可能執著于某種方法——重複念呪或觀想。但這並非真正全神融入念咒或觀想，而是你在觀想、你在念咒。這種建構于“我”——“我在做這個”——的修習方式，其實只是在發展自我意識而已。

　　天道是曆經艱苦奮鬥而實現的，是希望與恐懼的産物。對失敗的恐懼與對獲得的渴望，一次又一次地升高並逐漸增強；你一下子覺得自己可以成功，而下一刻又唯恐自己會失敗——在這兩種極端之間反反覆覆，造成精神上無比的緊張。成功或失望對我們而言，太重要了——“這下我完了”或“這是我無比的快樂”。

　　最後，我們變得興奮異常，以致于開始喪失希望或恐懼的參考點。我們不知自己的所在及所爲，然後，突然一道閃光將痛苦與快樂結合爲一，住于自我的禅定綻現曙光，因爲如此的大突破、如此的大成就，快樂于是充滿了我們的身、心，使我們毋須再去理會希望或痛苦。而我們非常可能將此視爲永恒的證悟或與上帝的合一，這時，我們覺得所見到的一切皆美麗、可愛，甚至生命中最醜惡的境況也猶如天堂；所有不愉快、侵略性的事，看起來都是美事，因爲我們成就了與自我的合一。換句話說，是自我喪失了它的才智。這是絕對的、終極的迷亂，極端的無明，因此威猛無比。那是一種精神的原子彈——無論就慈悲心來說、就與人溝通方面說、或就跳出自我束縛的觀點而論，它都是自我毀滅性的。天道的方式是一步步地愈陷愈深，弄出更多更多的鎖鏈捆綁住自己；我們修行愈精進，製造出的枷鎖也愈多。經典中以蜘蛛吐絲自縛爲喻，直至窒息而亡方已。

　　事實上，我們只率及天道之兩面中的一面，即精神唯物化的自毀性。然而，天道式的唯物主義也可用于俗世間對精神及肉體之至樂的追求、貪圖各種欲望的滿足：健康、財富、美麗、聲名、德性等一切美…

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