二、禁锢的形式

　　宇宙级大笑话

　　若要断除自我的野心，我们必须了解我及我的地盘是如何建立的，以及我们如何将自己的投射(projection)用做自我存在之证物。我们之所以努力证明自己是实在的，原因在于我们不确定自己是否存在。由于此种不确定的驱使，我们试图在身外寻找一参考点——某种我们与之有关联、可以感觉到它是分开的具体东西，来证明我们自己的存在。但是当我们认真地回顾过去以及更久远的时光时，这通盘的计画颇令人生疑。难道是我们设下了一个大骗局？

　　骗局在于将我与他人当成实有。这二元性的设定来自于空无。在起始之时，只有开放的空间，空无一物，自足而了无牵连，但是为了确定“零”，我们创造了“一”以证明“零”的存在；但那仍嫌不足，我们生怕会卡在“零”与“一”里，因此我们又开始前进，且愈行愈远。。我们造出“二”以确定“一”的存在，然后又造“三”来确定“二”、“四”来确定“三”如此接连不断。我们搭好了背景——一个基础，从那里可以一路走下去，直到无穷尽。这就是所谓的“轮回”(samsara)——肯定存在之恶性连锁循环。一项肯定需要另一项肯定，而此项肯定又需要另一项肯定……。

　　试图肯定我们的“实在”是件大苦事。这好似走在看来无限延伸出去的地板上，却动不动发现自己突然自边缘滑落；为了保住性命，只好立刻将地板加长，使它看来似乎无穷无尽。我们自以为很安全地走在看似坚实的地板上，但不幸地再度滑落，因此不得不又将地板加长。我们不了解这整个步骤是多余的——我们不须为了有地方站而铺地板，我们其实一直都是站在地面上的，所以根本从无跌落或需要支撑之虞。事实上，我们一再加长地板以巩固立足之地，是一个大笑话——再大不过的笑话，宇宙级大笑话！不过我们可能不觉得它好笑，反而觉得像是一个严重的出卖事件。

　　为了更确切了解肯定人、我为实有的过程——“我”之发展过程——熟悉“五蕴”会有所帮助。五蕴是一套佛学概念，它以五个步骤过程阐述“我”。

　　第一个步骤，或第一蕴，即“我”的产生，谓之“色蕴”(form)或基本无明。我们忽视虚空之开阔、流动性及其智慧的本质。当我们的心智经验出现间隔或空间时，当对于觉知、开放、自我之不存在突然有那惊鸿一瞥时，我们不禁生起疑惑：“或许我会发现没有实在的我？那种可能性令我害怕，我不要再继续追究下去了。”这种抽象的妄想症、担心出差错的不安，是业之连锁反应的根源，那是对于极端迷惑与绝望的恐惧——恐惧“我”之不存在、恐惧无我的状态构成我们时刻的威胁。“如果真是那样的话，该怎么办？我不敢再看下去了。”我们希望保有某种实在感，然而唯一可用之材是虚空，因此我们试图将对虚空的经验冻结或固体化。这里所说的无明并非愚蠢，而是一种固执。突然发现无我令我们惊慌失措，使我们不肯接受而急切地想要抓住什么。

　　下一步骤是想设法将自己的时间填满，藉着转移注意力以忘却孤单，业的连锁反应于焉开始。业是依“彼”、“此”的相对性而生——我的存在与我的投射——当我们不停地让自己忙碌时，业也不停地重生。换言之，我们有种唯恐无法被自我的投射所确定的恐惧感，因此必须不停地藉由感觉自我之投射为实物，以图证明自我的存在。我们对于身外之物确为实体的感觉，增强了我们自己也必是实体的信念。这即是第二蕴——受蕴(feeling)。

　　在第三阶段，“自我”发展出三种策略或冲动用以对待“我”的投射：冷漠、受欲与嗔恚——这些冲动皆以知觉为引导。此处的知觉是指对于任何时刻发生的事，你必须正式向中央指挥中心报告之自觉感觉，然后你即可运用其他策略来操纵每一情况。

　　冷漠策略之运用，是将我们想要回避或可能使我们受到伤害的任何敏感区域变得麻木——我们穿上一套铠甲。第二种策略是爱欲——把东西抓过来并吃进肚子里，那是一种磁化过程。如果我们感觉满足，通常不会去抓取东西；但是当我们感到贫穷、饥饿、无助的时候，就会伸出触角企图抓住些什么。第三种策略——嗔恚，这也是基于困乏的经验而产生的。那种活不下去的感觉迫使你抵挡任何威胁到你财产或食物的事物，并且，你越感觉可能受到威胁，反应也越不顾死活。你奋力想跑得更快，以求得温饱与安全，这种奔波即是一种嗔恚的形式。嗔恚、爱欲与冷漠都属于第三蕴——想蕴(Perception/impulse)。

　　色、受、想三蕴皆属本能性过程，我们利用雷达系统探测自己的地盘；不过，如无智力、如无予以概念化及命名的能力，“我”仍然无法适当地建立起来。到目前为止，我们已经搜集巨量资讯在我们体内；既然已发生过这么多事，我们开始加以分类，并将之一一存档、命名，也可以说是将之正式化。因此，智力或概念是自我的下一阶段——第四蕴。但仅此仍嫌不足，我们需要一活跃、有效率的机制，将“我”的本能性与智能性过程予以调和，这即是“我”的最后发展——第五蕴的识蕴(consciousness)。

　　意识包括情绪与不规则的思考模式，二者之总和的即形成让我们汲汲营营于其间的各种幻想世界，此等幻想世界在佛典中被称为“六道”(the six realms)。情绪是“我”最精采的部分——“我”之大军的将领，而下意识思想、白日梦与其他各种念头，则串连成一场接一场的好戏，因此，思想是构成“我”的大军，他们不停地活动，永远在忙。我们的思绪是很狂乱的，它们杂乱无章，忽东忽西并且重叠杂沓。我们不停地从一个念头跳到另一个念头，从神圣的思惟到性幻想、到计算金钱、到家务琐事等等。五蕴的整个发展过程——色、受、想、行、识——即是我们想遮蔽自己不具实质之真相所做的努力。

　　禅修是要看穿这层遮蔽物。但是我们无法立即对治根本无明，那如同想要将一面墙一下子推倒；如果我们想拆掉这面墙，得一块砖、一块砖地拆——我们从现成的东西下手，以此做为踏脚石。因此，禅修须由情绪与思想开始——特别是思想过程。

　　自我专注

　　六道是轮回之六境，“道”意指我们所住的实相之某一特定境界。因为我们贪恋熟悉的环境、惯常的欲望与渴求，以致于无法拥有宽广的心境；我们紧抓着习以为常的模式，因为迷惑提供了广大的熟悉场地，使我们沈迷其间而无暇他愿。我们害怕失掉这种安全与娱乐，因此不敢跨步至广阔的空间，进入禅修的心智状态；觉醒的状态令我们不安，因为我们不确知该如何处理它，所此宁可退回自己的牢房而不愿将自己释放。迷惑与受苦成了我们的例行工作，时常让我们感觉安心甚至愉悦。

　　六道是：天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道与地狱道。这六道主要决定于我们对待自己与周遭环境的情绪性态度，此情绪性态度又进一步被概念性的解释与推理着色并加强。我们虽生而为人，但是在一日之间可能遍历所有六道的情绪——从天道的傲岸直到地狱道的仇恨与偏执。不过，一个人的心理状态通常深植在某一道中，而这一道提供我们特定的执迷风格，即一种自娱、自处的方式，使我们可以不必面对自己根本的疑虑与最深沈的恐惧——我们可能并不存在。

　　天道的主要支配力量是心理上的执拗——一种自我中心的、精神唯物取向的禅修式专注。修行者在这种禅修中是将自心住于某物之上，因此，修行的课题无论看似多么深刻，都被当做实估而非透明体来感受。这类禅修是以深厚的“自我发展”为起点，真正目的与其说是为了创造一处坚固的居所，毋宁说是为了创造居住者的自我意识；有了大量的自我意识，自然再度肯定了禅修者的存在。

　　这样的修行如能成功，确可产生戏剧化的结果——诸如修行者可能体验启示性的幻象或声音、仿佛深刻的心理状态、身体或精神上的极乐……等。各种“意识的变化”均可经由自觉心的努力而被经验或制造出来；不过，这些经验只不过是仿制品、塑胶花，是人工伪造的假货。

　　我们也可能执着于某种方法——重复念呪或观想。但这并非真正全神融入念咒或观想，而是你在观想、你在念咒。这种建构于“我”——“我在做这个”——的修习方式，其实只是在发展自我意识而已。

　　天道是历经艰苦奋斗而实现的，是希望与恐惧的产物。对失败的恐惧与对获得的渴望，一次又一次地升高并逐渐增强；你一下子觉得自己可以成功，而下一刻又唯恐自己会失败——在这两种极端之间反反覆覆，造成精神上无比的紧张。成功或失望对我们而言，太重要了——“这下我完了”或“这是我无比的快乐”。

　　最后，我们变得兴奋异常，以致于开始丧失希望或恐惧的参考点。我们不知自己的所在及所为，然后，突然一道闪光将痛苦与快乐结合为一，住于自我的禅定绽现曙光，因为如此的大突破、如此的大成就，快乐于是充满了我们的身、心，使我们毋须再去理会希望或痛苦。而我们非常可能将此视为永恒的证悟或与上帝的合一，这时，我们觉得所见到的一切皆美丽、可爱，甚至生命中最丑恶的境况也犹如天堂；所有不愉快、侵略性的事，看起来都是美事，因为我们成就了与自我的合一。换句话说，是自我丧失了它的才智。这是绝对的、终极的迷乱，极端的无明，因此威猛无比。那是一种精神的原子弹——无论就慈悲心来说、就与人沟通方面说、或就跳出自我束缚的观点而论，它都是自我毁灭性的。天道的方式是一步步地愈陷愈深，弄出更多更多的锁链捆绑住自己；我们修行愈精进，制造出的枷锁也愈多。经典中以蜘蛛吐丝自缚为喻，直至窒息而亡方已。

　　事实上，我们只率及天道之两面中的一面，即精神唯物化的自毁性。然而，天道式的唯物主义也可用于俗世间对精神及肉体之至乐的追求、贪图各种欲望的满足：健康、财富、美丽、声名、德性等一切美…

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