..續本文上一頁領受阿彌陀佛全部的功德。
念佛開智慧消業障
這個法門是阿彌陀佛平等、無條件的救度。當然在無條件中，要說有條件也有條件，就是你要有願生極樂世界之心，而專一稱念阿彌陀佛名號。但是這樣的條件，也等于是沒有條件。因爲願生極樂世界，是我們起了這樣的念頭，對我們來說毫無損失，完全不用費時間、費精神、費金錢與費勞力。而念佛對我們來說，也沒有任何付出或損失，我們只是把一向散亂、雜想紛飛的念頭，轉來念「南無阿彌陀佛」而已。而且不但沒有付出或損失，還能讓我們身心輕安。
沒有念佛的人都會隨煩惱、習氣而起心動念，這樣會使人感到身心沈重，心情不愉悅。念佛不但能開智慧、消業障，且因爲沒有妄想雜念，而感覺身心輕安。念佛久了，因爲有寂靜的體會，人的氣質、個性、習慣、娛樂就會改變，一個原來急躁、暴躁，凡事與人計較、執著的人，個性會改變，對世間的是非會看淡。所以念佛不但不用付出，還會得到種種的利益。
尤其是生病的人，身體的病以及心理上的煩惱，都是互相影響的。一般身體的疾病，往往是由于心中有某一些不平、不滿、氣忿、煩惱所引起。生病的人，尤其是癌症重病，有念佛平常痛苦會減少很多；一般癌症病患臨終時會劇痛無法忍受，但念佛痛苦會很輕，往生時也較安然自在。這點在醫院服務或經常參加助念的人，應該都有經驗。
專心念佛與散心念佛
我們這個法門稱爲「易行道」，只要念這一句「南無阿彌陀佛」。有多少時間念多少佛，閑暇或工作，都可以念。
念佛有兩種，一種「專心念」，一種「散心念」。
在佛堂念佛，不必工作也不用動腦筋，可專心一意念佛，一句接一句，較無雜念，這叫「專心念」。
「散心念」，就是在工作或需要動腦筋時，可能身體是忙碌的，但嘴巴一樣可以念佛。
所以除了睡覺以及動腦筋，其余時間都可以念佛。念多、念少，每個人情況不同；念佛時心清淨否，每個人也不同；雖然各人情況不同，但是阿彌陀佛的救度都不增不減，到極樂世界也都在同一境界，不分高低。
善導大師說：
人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。
四種念佛方式
另外念佛有四種方式：大聲念、小聲念、金剛念、默念。
大聲念就是出聲開懷暢念；小聲念是聲音雖小，但附近的人也聽得到；金剛念是不出聲音，但嘴巴會動；默念則是在心中念，沒有聲音也沒有嘴巴的動作，外表看不出你在念佛。大家可以隨當時的心境及環境來決定。
比如在佛堂可以先大聲念，念到累了就小聲念；平常用金剛念，比較不會累，也不會吵到他人，在家裏、坐公交車都可以這樣念，細水長流，綿綿密密，相續不間斷；如果環境不方便動嘴念佛，就在心中默念。
金剛念及默念兩者相較，以金剛念較能提起念佛的心。因爲從出生到死，我們的心都是妄想雜念，如果沒有刻意將念佛培養成習慣，只認爲「我心裏有在念佛」，其實未必真的如此。
熟處轉生 生處轉熟
有句話說：「熟處轉生，生處轉熟」。「熟處轉生」是說我們對妄想雜念本來就非常熟悉，就將它轉爲生疏；而我們並不是一出生就會念佛，對念佛較生疏，就將他培養成習慣。這樣生轉熟，熟則生巧，習久成性，自然就成爲個性、習慣。腦筋不動時，就會不假思索生起念佛，心就會在佛號上。
每個人根機不同，是專心念的時間多，或是散心念的時間多，各人情況也不一樣。善導大師說：
一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
也就是說，在士農工商、行住坐臥中，不管時間長或短，都念佛，念念不舍，如果能這樣，這個人已經不是生死輪回的凡夫，已是極樂世界的聖衆之一。
殊勝又容易的法門
就好像書院壁上所挂的這幅「二河白道圖」，圖上的人走在白道上，這條路很窄，路的左邊是火，右邊是水，他不可能再往後走，而是向著西方直進不退，因受阿彌陀佛護持著，雖然兩旁的水火非常猛烈，而白道(願生心)只有小小的一條，我們將不會墮入水火之中。水火代表我們貪欲、瞋恨的心，也表示地獄，因爲阿彌陀佛的護持，我們將不會墮入地獄之中，時間一到，就會到達極樂世界。
極樂世界是涅槃的境界，超越任何品位階級，這都是因爲專念「南無阿彌陀佛」之故。善導大師說：
極樂無爲涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專複專。
表示只要我們專念彌陀，其境界就是涅槃的境界。如果隨緣雜善想要往生這個境界，就比較困難；這個困難會變成什麼現象呢？就會落入品位階級的環境當中。這個法門的殊勝和容易就在這裏。「容易」是說只要稱名念佛；「殊勝」是指只要時間到，我們就能到達極樂世界的涅槃境界，而且現在就不退。所以印光大師也說：
莫訝一聲超十地，當知六字括叁乘。
「善導流」特色
我們這個法門有一個特色，就是：
本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退。
「本願稱名」是指稱名念佛。念佛有四種：第一種是稱名念佛；第二種是實相念佛，沒有念佛號，也沒有觀佛像，只是將心安住在沒有念頭的境界上，這種念佛沒有聲音、語言、文字、符號，只是安住在一種無我寂靜的狀態；第叁種、第四種是觀想念佛及觀像念佛。
其它的念佛我們都做不到，唯有稱念「南無阿彌陀佛」做得到。我們不但做得到，而且境界比觀想、觀像或實相念佛高，因爲其它念佛都是靠自力，靠自己的心運作、觀想，而念佛是靠阿彌陀佛的力量。有一句話說：「以果地覺，爲因地心，因該果海，果徹因源。」意思說阿彌陀佛以五劫思惟、兆載永劫所修行的萬德萬行，成就「南無阿彌陀佛」這一句名號，這就是阿彌陀佛所成就的正覺，以果地所成就的「南無阿彌陀佛」的正覺功德(以果地覺)，送給我們還在因地輪回修行的凡夫(爲因地心)。我們有這些功德，就可以往生成佛。
要離開叁界六道，達到成佛的目的要修行。修什麼行呢？有句話說：「叁祇修福慧，百劫種相好」，意思是說，成佛要經過叁大阿僧祇劫累積福德與智慧，也就是六度萬行；然後再經過一百劫的時間，修叁十二相八十隨行好，這樣內心的功德、外相的功德、說法的功德，要經過叁祇百劫，才能成就成佛的功德。但這屬于自力，我們是無法做到的。不說其它，只說五戒圓滿，將來出生在人道，不墮入叁惡道，就非常困難。因爲五戒中，我們有哪一戒可以持清淨呢？何況要脫離叁界，達到成佛，所以才稱爲「難行道」，難如登天。
我們這個法門是「易行道」，易如反掌，大家都做得到。所謂「不用叁祇修福慧，但憑六字出乾坤」，只要我們專稱彌陀名號，因爲稱名是阿彌陀佛的本願，所以叫做「本願稱名」。「凡夫入報」是說，使我們這樣有貪瞋癡、有業力的凡夫，在沒有斷除貪瞋癡的情況下往生極樂世界，進入阿彌陀佛的報土，可以很快成佛。「平生業成，現生不退」，「平生」是指現在，現在往生的業已成就，表示我們已不是生死輪回的凡夫，已是極樂世界的聖衆之一，只是肉體的壽命未到，所以還在這個世界，只要壽命一到，就可以往生極樂世界。雖然未到極樂世界，但已往生有份，就如考上大學，雖未入學，已是那所大學的學生，所以說「平生業成」。
就如同「二河白道圖」中的念佛人，他合掌蓦直走在白道走，這個人決定能往生極樂世界，因有阿彌陀佛的護持，他就不可能掉入水火的地獄之中。所以這個人雖尚在白道上，但可說已是極樂世界的聖衆之一了，只是時間的問題，所以說「現生不退」。不用等往生極樂世界，現在就不退轉了。
這是我們這個法門特殊的教理，即使同樣是淨土法門，若不是宣說這樣的教理，就不是「善導流」的法門。現在學淨土、說淨土法門的也很多，但若沒有接觸善導大師的思想，或是有接觸但不徹底，所理解的就有缺陷。或是以其它法門的教理來解釋「善導流」的法，則「善導流」的法就不純了。
我所說的這些文句、道理，都有經典的來源與祖師的傳承，並不是我個人的見解，上次大共修的講稿也有簡明的表達。
今天就講到這裏，現在看看大家有沒有什麼問題，可以提出來。
問：現在我們都念佛，過著念佛的生活，以我個人來說，覺得過得很充實，內心也感到很安心。在這之余，我會想到「宗風」俗谛部分，最後一則所說：「學佛大悲心──彌陀如何爲我，我便如何爲人」。想請示上人，是不是我們在一心念佛之後，接下來應有「彌陀如何爲我，我便如何爲人」的心情。隨緣隨喜去爲別人做一些事，譬如參與助念、淨身、追思法會等等。
答：我們都自稱是「學佛」，學佛所要學習的對象就是「佛」，學佛就是要成佛。佛是怎樣的心？怎樣的境界？佛是大慈大悲、無我──無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，是冤親平等，將宇宙萬物所有的衆生視爲一體。佛既是這樣的內涵，我們學佛豈不是也應培養這樣的內涵。
可是這是非常難的，如果百分之百培養成這樣的內涵，那我們就是佛了。但雖然很難，可是我們就是要學，仰望那樣的境界，往那個方向前進，能學幾分就幾分。
「彌陀如何爲我，我便如何爲人」，我們根本做不到，阿彌陀佛是如何爲我們的？剛才有談到，阿彌陀佛是經過五劫的思惟，才思考出四十八大願；兆載永劫積植菩薩六度萬行，才完成四十八大願的力量。這我們絲毫、一點點都做不到，不過總是學就是了。
我們若能體會阿彌陀佛對我們的慈悲，自然會因感動而主動隨緣隨份隨力去…
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