以佛爲念 以淨爲歸

　　－－于淨宗書院爲蓮友閩南語開示(叁)

　　 諸位蓮友、諸位同修：南無阿彌陀佛！

　　 首先我根據經典來說幾個典故，然後再由諸位蓮友問問題。

　　「四門遊觀」的典故

　　 有一個典故叫做「四門遊觀」，就是從四個城門去遊覽觀光，這是佛陀出家的因緣。

　　 釋迦牟尼佛從小就很愛靜坐，思惟、領悟宇宙人生的道理，比較不愛虛華熱鬧。由于釋迦牟尼佛身爲太子，他的父王因此非常擔心，就鼓勵他到外面走走看看。

　　 東門遇老人：首先從東門出去觀光。他遇到一個很瘦、很虛弱的老人，生命就像風中的蠟燭，隨時都會被吹熄。釋迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生總有一天會變成這樣。」

　　 南門遇病人：出南門的時候，看到一個生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人驚嚇。釋迦牟尼佛又想：「唉！人生總不免病苦，沒辦法永遠健康嗎？」

　　 西門遇死人：再從西門出去的時候，看到出殡的隊伍，送行的六親眷屬哭哭啼啼，釋迦牟尼佛覺得很哀傷，想到「啊！原來有生必有死，而生離死別是非常哀痛、悲慘的事情。」

　　 北門遇修行人：等出了北門，看到有位出家人，舉止安詳、平靜，好像內心充滿了喜樂、自在，一看內心非常震動。

　　 釋迦牟尼佛因此思考──人爲什麼會變老、會生病、會死亡？要怎樣才能不老、不病，甚至不會死亡？如何才能像這位修行者，這樣的安詳平靜，沒有憂愁苦惱？

　　 這些就是釋迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使釋迦牟尼佛最後出家，領悟宇宙人生的道理，證悟佛性，達到成佛，具足叁身四智、五眼六通、百千陀羅尼，而說法救度衆生的緣起。

　　 生老病死是過程，在這個世間，無論富貴貧窮、智慧愚癡，無論是出生在天上、人間或叁惡道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡沒緣的衆生，一個也沒有。所以有首偈說：「元宰公侯，于今安在；妻財子祿，到此成空。」人若是到了眼睛一閉、手腳一伸的時候，不管身爲皇帝，還是宰相、議長、部長，這些地位名望都成爲過去，平生所擁有的包括丈夫、太太、子女，或是動産、不動産，都已經成空。

　　 所以我們學佛人最基本的，就是要領悟這個世間，本來就是苦、無常，最後成空。對世間有這種認識，自然就會走入宗教信仰，求真實、永生的境界。

　　 要怎樣才能不老、不病、不死、無有憂悲苦惱呢？這也是念佛法門的目的。爲什麼？因爲我們念佛決定往生極樂世界，一旦往生極樂世界，就離開了叁界六道生死輪回，就沒有老、病、死，而且無憂悲苦惱。

　　 《阿彌陀經》爲我們開示說，往生極樂世界的人「無有衆苦，但受諸樂」，意思是無有一切身心憂苦，唯有無量的清淨喜樂。若論我們的身、心，身是痛苦的器具，受到饑、渴、寒、熱、老邁、病痛的苦；心則有是非得失、貪瞋癡的痛苦，這是我們娑婆世界的現象。極樂世界有心有身，但是不老、不病、不死、無憂愁、無痛苦，生命永遠存在，而且又有神通願力能夠救度衆生，這才是我們人生所要追求的最高目標。

　　「四不久保」的典故

　　 再來就是「四不久保」的典故。釋迦牟尼佛住在祇樹給孤獨園的時候，有一位婆羅門，有個十四、五歲的女兒，生得端正、聰明，又有口才，在一國之中，可說無人可及。她突然身染重病，不久就死了。

　　 父母非常疼愛這個獨生女，甚于自己的生命，凡有任何憂愁，見到女兒，心中的憂愁苦惱，當下就消散了。面對女兒突然死亡，父親心中的悲痛難以言喻，每天傷心啼哭，不覺竟然瘋了，整日到處亂走。

　　 有天來到佛陀所住的地方，一見到佛陀，當下神智清醒，並向佛陀頂禮。悲傷的父親說：「我沒有兒子，只有這個女兒，愛惜她如手中珠玉，讓我忘掉一切憂愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，喚不醒，叫不答，眼睛一閉，身體就冷掉，呼吸就停止。任憑我呼天不應，叫地不靈，心中的郁悶痛苦，無法形容，難以忍耐，唯願世尊解開我的憂愁。」他的聲音哽咽，淚流滿面，令旁邊聞者也不禁爲之濕袖。

　　 佛陀就跟他開示說，世間有四件事不能永久保存：

　　 一、有常者必無常。

　　 二、富貴者必不久。

　　 叁、會合者必別離。

　　 四、強健者必歸死。

　　 第一、「有常者必無常」：

　　 就是說凡是存在的任何事物，不可能永遠不變，繼續保持原貌，它時時刻刻都在變化，本質會慢慢改變，最後就消失。例如我們的身體時時刻刻都在新陳代謝，經過生老病死，最後在這個世間消失；山河大地、地球、宇宙，也時時刻刻都在經曆成住壞空、生住異滅的過程。

　　 第二、「富貴者必不久」：

　　 就是說不管怎樣大富大貴的人，最後也會頹敗下來。俗話說：「富不過叁代」，除非代代行善積德，才能保持子子孫孫的榮華富貴。但是我們凡夫都有悭貪的心，有了還要更多，多還要永遠。所以，沒有布施，富貴就不長久。

　　 第叁、「會合者必別離」：

　　 六親眷屬在一起，或是親戚朋友的往來，有一天都會離散，所謂「無不破之家，無不敗之國」。尤其時代不同，孩子長大往往離鄉背景出外謀生，放年邁雙親守著故鄉田園，即使生活在一起，最後也會生離死別。

　　 第四、「強健者必歸死」：

　　 不管多麼年輕、強壯的身體，總有死亡的時候；即使再長壽，也終歸一死。人不論誰，從生下來，就被判了不定期的死刑，「死」時刻在他旁邊威脅著。所以人都要在有生之年，及早解決後生大事，則生亦安，死亦安，所謂「朝聞道，夕死可矣！」

　　 佛陀因此說了四句偈：

　　常者皆盡，高者亦墮，

　　合會有離，生者必死。

　　 這位婆羅門恭聞佛陀爲他開示這些偈語，心便開解，而作比丘，深觀無常，終于證阿羅漢果。

　　「山空海市」與「四不可得」

　　 再來是「四不可得」的典故。有四個兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他們預知時至，知道七天後會死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一個遁入山中，一個沈入海底，一個飛升空中，一個是躲到市區熱鬧的地方，不過七天一到，無常逼及，此四個修行人，終不免一死，再度隨業輪回。

　　 他們雖然有修行有神通，來去都知道，而且變化自在，能夠飛天遁地，但是也沒辦法永遠不死。一旦死亡，神通跟著消失，自然隨著過去的業投胎轉世，投胎後能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！

　　 所以，修行者最後如果沒有解脫生死輪回，或是沒有往生極樂世界，只會在六道中輪轉，來來去去。過去的無明引起現在的果報，現在的業力又引起未來的輪回，遇到善的因緣就行善積德，遇到修行的因緣就修行，遇到壞的因緣就造業，總之都是在六道中往返來去。

　　 這四個修行人，一個遁山、一個入海、一個飛天、一個避入熱鬧的地方，最後還是死亡。當時釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，以神通看到四個修行者的後果，當下開示世間有「四不可得」：

　　 第一、「常少不可得」，就是說希望達成經常少年的願望是不可能的。

　　 第二、「無病不可得」，就是希望長年健康無病也不可能。

　　 第叁、「長壽不可得」，希望長生不老也是不可能的。

　　 第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。

　　 總之，人都會老、會病，甚至還沒老就死亡，再長壽最後仍不免一死，就像這四位有神通的修行人一樣。

　　 這個「山海空市」的典故，就是在比喻無常，告訴我們無常時時刻刻都在壓迫我們的身心，如影隨形，不管何時、何地，正在做什麼，無常從未離開我們，而且也沒辦法逃避或抵抗。無常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，沖下來的時候，樓房、橋梁會實時崩塌或斷裂開來；也好像臺風一來，不管多大的樹木，多粗的電線杆，照樣傾倒；又好像閃電，瞬間被擊到，就立即死亡。

　　 所以，釋迦牟尼佛告訴我們，人生總是苦、空、無常，世間只是一時種種因緣的會合，不論夫妻、父子或眷屬，也不論此生是榮華富貴或貧窮下賤的生活過程，既然是因緣的組合，有一天因緣分散，一切就不再存在。

　　 所以說「世間虛假，唯佛是真」。「佛」在這裏是指「阿彌陀佛」，唯有阿彌陀佛，唯有極樂世界，是永恒存在，是清淨無汙染的，所以我們以佛爲念，以淨爲歸。「以佛爲念」就是以阿彌陀佛爲我們所念的對象，「以淨爲歸」就是以極樂淨土做我們歸宿的目標；以阿彌陀佛爲我們生命的依靠者，以極樂世界爲我們安樂的故鄉。

　　 再來講「臨終叁位」、「臨終叁愛」、「臨終叁隨」。

　　臨終叁位

　　 「臨終叁位」就是說人臨終的時候，心有叁種現象：

　　 第一、是「心明了位」。

　　 第二、是「自體愛位」。

　　 第叁、是「心不明了位」。

　　 首先「心明了位」，就是臨終還沒斷氣的時候，心還很清醒，眼睛還能看，耳朵還能聽，五官的作用還清清楚楚；慢慢地眼睛看不到、耳朵聽不到、四肢也不能動了，只剩下意識，這個時候就是「自體愛位」。

　　 接著「自體愛位」就是執著自體，執著本身的肉體，也分爲叁種：就是「境界愛」、「自體愛」、「當生愛」。這個「愛」，就是「執著」的意思，這就是「臨終叁愛」。

　　 先是對丈夫、太太、小孩這些眷屬的留戀，以及動産、不動産的執著，因爲就要離開了，因此難分難舍，這就是「境界愛」。

　　 等到眼睛看不到，耳朵聽不到，四肢不能動，只剩下心念的時候，內心所執著的，就是自己的身體，雖然外在的眷屬不能保持，起碼這個身體還能…

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