以佛为念 以净为归
－－于净宗书院为莲友闽南语开示(三)
诸位莲友、诸位同修：南无阿弥陀佛！
首先我根据经典来说几个典故，然后再由诸位莲友问问题。
「四门游观」的典故
有一个典故叫做「四门游观」，就是从四个城门去游览观光，这是佛陀出家的因缘。
释迦牟尼佛从小就很爱静坐，思惟、领悟宇宙人生的道理，比较不爱虚华热闹。由于释迦牟尼佛身为太子，他的父王因此非常担心，就鼓励他到外面走走看看。
东门遇老人：首先从东门出去观光。他遇到一个很瘦、很虚弱的老人，生命就像风中的蜡烛，随时都会被吹熄。释迦牟尼佛一看就很悲愁，心想：「唉！人生总有一天会变成这样。」
南门遇病人：出南门的时候，看到一个生病的人，倒在地上哀叫，痛苦的情形看了令人惊吓。释迦牟尼佛又想：「唉！人生总不免病苦，没办法永远健康吗？」
西门遇死人：再从西门出去的时候，看到出殡的队伍，送行的六亲眷属哭哭啼啼，释迦牟尼佛觉得很哀伤，想到「啊！原来有生必有死，而生离死别是非常哀痛、悲惨的事情。」
北门遇修行人：等出了北门，看到有位出家人，举止安详、平静，好像内心充满了喜乐、自在，一看内心非常震动。
释迦牟尼佛因此思考──人为什么会变老、会生病、会死亡？要怎样才能不老、不病，甚至不会死亡？如何才能像这位修行者，这样的安详平静，没有忧愁苦恼？
这些就是释迦牟尼佛出家以前所看到的情景，就是促使释迦牟尼佛最后出家，领悟宇宙人生的道理，证悟佛性，达到成佛，具足三身四智、五眼六通、百千陀罗尼，而说法救度众生的缘起。
生老病死是过程，在这个世间，无论富贵贫穷、智慧愚痴，无论是出生在天上、人间或三恶道，凡是生存的必定有死亡，跟死亡没缘的众生，一个也没有。所以有首偈说：「元宰公侯，于今安在；妻财子禄，到此成空。」人若是到了眼睛一闭、手脚一伸的时候，不管身为皇帝，还是宰相、议长、部长，这些地位名望都成为过去，平生所拥有的包括丈夫、太太、子女，或是动产、不动产，都已经成空。
所以我们学佛人最基本的，就是要领悟这个世间，本来就是苦、无常，最后成空。对世间有这种认识，自然就会走入宗教信仰，求真实、永生的境界。
要怎样才能不老、不病、不死、无有忧悲苦恼呢？这也是念佛法门的目的。为什么？因为我们念佛决定往生极乐世界，一旦往生极乐世界，就离开了三界六道生死轮回，就没有老、病、死，而且无忧悲苦恼。
《阿弥陀经》为我们开示说，往生极乐世界的人「无有众苦，但受诸乐」，意思是无有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐。若论我们的身、心，身是痛苦的器具，受到饥、渴、寒、热、老迈、病痛的苦；心则有是非得失、贪瞋痴的痛苦，这是我们娑婆世界的现象。极乐世界有心有身，但是不老、不病、不死、无忧愁、无痛苦，生命永远存在，而且又有神通愿力能够救度众生，这才是我们人生所要追求的最高目标。
「四不久保」的典故
再来就是「四不久保」的典故。释迦牟尼佛住在祇树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。
父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼，当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。
有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说：「我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦，无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。」他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。
佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永久保存：
一、有常者必无常。
二、富贵者必不久。
三、会合者必别离。
四、强健者必归死。
第一、「有常者必无常」：
就是说凡是存在的任何事物，不可能永远不变，继续保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失；山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。
第二、「富贵者必不久」：
就是说不管怎样大富大贵的人，最后也会颓败下来。俗话说：「富不过三代」，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。
第三、「会合者必别离」：
六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓「无不破之家，无不败之国」。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。
第四、「强健者必归死」：
不管多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候；即使再长寿，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不定期的死刑，「死」时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓「朝闻道，夕死可矣！」
佛陀因此说了四句偈：
常者皆尽，高者亦堕，
合会有离，生者必死。
这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉果。
「山空海市」与「四不可得」
再来是「四不可得」的典故。有四个兄弟都是修行人，而且都得到神通，有一天他们预知时至，知道七天后会死亡，就彼此商量以神通力逃避死亡的方法。一个遁入山中，一个沉入海底，一个飞升空中，一个是躲到市区热闹的地方，不过七天一到，无常逼及，此四个修行人，终不免一死，再度随业轮回。
他们虽然有修行有神通，来去都知道，而且变化自在，能够飞天遁地，但是也没办法永远不死。一旦死亡，神通跟着消失，自然随着过去的业投胎转世，投胎后能否保持修行，再次得到神通，就不一定了！
所以，修行者最后如果没有解脱生死轮回，或是没有往生极乐世界，只会在六道中轮转，来来去去。过去的无明引起现在的果报，现在的业力又引起未来的轮回，遇到善的因缘就行善积德，遇到修行的因缘就修行，遇到坏的因缘就造业，总之都是在六道中往返来去。
这四个修行人，一个遁山、一个入海、一个飞天、一个避入热闹的地方，最后还是死亡。当时释迦牟尼佛在祇树给孤独园，以神通看到四个修行者的后果，当下开示世间有「四不可得」：
第一、「常少不可得」，就是说希望达成经常少年的愿望是不可能的。
第二、「无病不可得」，就是希望长年健康无病也不可能。
第三、「长寿不可得」，希望长生不老也是不可能的。
第四、「不死不可得」，想要永生不死，也不可能。
总之，人都会老、会病，甚至还没老就死亡，再长寿最后仍不免一死，就像这四位有神通的修行人一样。
这个「山海空市」的典故，就是在比喻无常，告诉我们无常时时刻刻都在压迫我们的身心，如影随形，不管何时、何地，正在做什么，无常从未离开我们，而且也没办法逃避或抵抗。无常一到，非常猛烈，就像洪水、土石流，冲下来的时候，楼房、桥梁会实时崩塌或断裂开来；也好像台风一来，不管多大的树木，多粗的电线杆，照样倾倒；又好像闪电，瞬间被击到，就立即死亡。
所以，释迦牟尼佛告诉我们，人生总是苦、空、无常，世间只是一时种种因缘的会合，不论夫妻、父子或眷属，也不论此生是荣华富贵或贫穷下贱的生活过程，既然是因缘的组合，有一天因缘分散，一切就不再存在。
所以说「世间虚假，唯佛是真」。「佛」在这里是指「阿弥陀佛」，唯有阿弥陀佛，唯有极乐世界，是永恒存在，是清净无污染的，所以我们以佛为念，以净为归。「以佛为念」就是以阿弥陀佛为我们所念的对象，「以净为归」就是以极乐净土做我们归宿的目标；以阿弥陀佛为我们生命的依靠者，以极乐世界为我们安乐的故乡。
再来讲「临终三位」、「临终三爱」、「临终三随」。
临终三位
「临终三位」就是说人临终的时候，心有三种现象：
第一、是「心明了位」。
第二、是「自体爱位」。
第三、是「心不明了位」。
首先「心明了位」，就是临终还没断气的时候，心还很清醒，眼睛还能看，耳朵还能听，五官的作用还清清楚楚；慢慢地眼睛看不到、耳朵听不到、四肢也不能动了，只剩下意识，这个时候就是「自体爱位」。
接着「自体爱位」就是执着自体，执着本身的肉体，也分为三种：就是「境界爱」、「自体爱」、「当生爱」。这个「爱」，就是「执着」的意思，这就是「临终三爱」。
先是对丈夫、太太、小孩这些眷属的留恋，以及动产、不动产的执着，因为就要离开了，因此难分难舍，这就是「境界爱」。
等到眼睛看不到，耳朵听不到，四肢不能动，只剩下心念的时候，内心所执着的，就是自己的身体，虽然外在的眷属不能保持，起码这个身体还能…
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