乘本願船 登涅槃岸
──于淨宗書院爲蓮友閩南語開示(一)
今天在場的蓮友大多已上了年紀，但恐怕大家對教理還沒有深入了解，雖然平常念佛，願生極樂世界，可是內心還會有某些懷疑與不安。所以今天利用這個時間和諸位老菩薩座談，是希望能幫助大家解除心中的疑惑，讓大家對于「必定往生」的信心，就像金剛鑽一般，堅定不變。
我們現在生活的這個世間是娑婆世界，釋迦牟尼佛怎麼看這個世界呢？佛陀曾用一個「國王與乞丐」的故事來譬喻說明。
國王是一國之尊，權威最上、地位最高、勢力最大，而且從小在宮廷長大，幼年時就聘請全國最優秀的老師來教導，受最好的教育；而且擁有最多的財富，享有最高的尊寵，穿戴的是金銀珠寶，吃的是山珍海味。
現在，國王要到海的對岸，坐的船是用黃金七寶打造的，可以說，不論內或外，國王都擁有最高價值的東西。
有一個乞丐，既沒有住的地方，穿的衣服也是從垃圾堆拾回來的，乞討不到食物的時候，只能撿馊水桶的東西吃。這個乞丐也要到海的對岸，可是他沒有錢坐船，只能抱著一根浮木，順著潮流漂過去。
同樣是從此岸到彼岸，一邊是國王坐的豪華金船，一邊是乞丐抓的浮木，可是在波濤洶湧的大海中，巨浪一來，不論是坐金船的國王，或是抱浮木的乞丐，同樣都將沈到海底，喪命海中，不能到達對岸。就地位、學問、權力來說，乞丐跟國王根本不能比，但是就「不能到達對岸」，無法脫離生死輪回這個結果而言，兩個人的命運都一樣，沒有什麼差別。
佛陀這個譬喻讓我們知道，我們住的這個世間，是「六道輪回」的世間。「六道」就是苦，而且涵蓋非常廣，所以說「苦海無邊」。在無邊的苦海中，從我們「人的眼光」來看，有能力高低、根器深淺，以及智、愚、善、惡、貧、富的差別，但從「佛的眼光」來看，六道衆生的命運都一樣。這一生因爲過去世的福德因緣和合轉世爲國王，未來世卻也可能因緣和合而墮入地獄。
也就是說，一個人可能因行善積德而上天堂，或者因爲修持很好，轉而出生在六道境界最高的非想非非想天，壽命八萬四千劫，不過畢竟還在「六道」之中，壽命一到，仍將隨著過去的業繼續輪回。他有可能墮入地獄，等地獄的果報受盡，可能再出世做人，遇到善因善緣行善積德，又出生在色界天或無色界天，………。總之，只要還沒有脫離「六道」，就一定會再輪回，上升或下沈只是時間早晚而已。
《那先比丘經》有一則「大石乘船」的譬喻。
有位國王向阿羅漢請教佛法，國王問阿羅漢：「如果一個人一生中沒有遇到佛緣，不知道學佛修行，也沒有遇到善緣，以便行善積德，反而遇到惡人惡境，導致他一生作惡多端，十惡、五逆、謗法，無有慚愧。論理應該墮落阿鼻地獄，可是這種人臨終的時候念幾句佛號，就能脫離地獄之業而往生淨土，這種法我信不來。」
國王又說：「一個人生的時候，只是殺害一條性命，死後就要墮入地獄，這種法我也信不來。」
阿羅漢聽完國王的話就問說：「如果拿一粒小石頭放到水面上，它會浮在水面還是沈下去？」國王回答：「當然會沈下去。既然是石頭，不管多小顆都會沈到水底。」
阿羅漢又問：「假如放一百顆石頭在船上，它會沈下去嗎？」國王說：「當然不會，因爲是在船上。」
阿羅漢就說：「同樣的道理，一個一生作惡多端的人，罪業非常沈重，就像那一百顆石頭，照說一定會沈入水底，不可能浮上來。可是如果他臨終時念佛，靠著佛慈悲願力的救度，而沒有墮入阿鼻地獄，這就好像把一百顆大石頭放在船上不會沈落一樣。一生只殺害過一個人，罪業相對沒有那麼重，但因爲他沒有靠佛的力量，所以就隨自己的業力墮入地獄，就好像一顆石頭雖然小，因爲不是放在船上，所以就隨著這顆小石頭的重力沈入水底。」國王聽完這個譬喻，恍然大悟，從此相信念佛可以往生淨土。
娑婆世界又稱爲「五濁惡世」，五濁惡世的衆生，內心都充滿貪瞋癡慢疑的業力種子，只是有的善多惡少，有的惡多善少，甚或一生作惡多端，不曾行善積德，可是絕對沒有一生都行善積德，不曾做過壞事的人。因爲衆生之所以出生在這個娑婆世界，都有共同的業，共同的本質。
所以學佛的人，尤其是我們修學淨土法門的人，要自覺是一個五濁惡世的罪惡衆生，就像剛才譬喻裏說的大石頭，必須靠著阿彌陀佛的本願船，才能從六道苦海的此岸，到達涅槃的彼岸。
任何人、任何修持，如果不是仰憑佛力，都將如石頭一般沈入海底──再度輪回。
要怎樣靠阿彌陀佛的本願呢？真正至心「願生極樂世界」，一心專念「南無阿彌陀佛」，就是靠阿彌陀佛的本願力，就已經坐上阿彌陀佛的本願船了。這樣的人，決定往生極樂世界。因爲有彌陀的本願力，所以不因我們煩惱重、罪業深、妄想多就不能往生。如果認爲，雖然念佛，但是有雜念、煩惱，所以彌陀的救度是不定的，若有這種想法，就是懷疑阿彌陀佛的本願力，就不是真正學我們這個法門的人。同樣的，如果認爲，道心很強、修行境界較高，而且行善積德，這樣往生較爲可靠，有這種觀念的人，也不是學我們這個法門的人。
真正信受彌陀救度的人會這樣想：雖然自己有罪業，但是罪業不能阻礙阿彌陀佛對我的救度；即使我有功德，但是這對阿彌陀佛的救度，也不增加分毫。我們生生世世以來，曾學過佛，也曾行善積德，但是因爲沒有靠佛的力量，所以輪回至今。因此就我們這個法門來說，真正的善就是信受彌陀救度，真正的惡就是對阿彌陀佛救度的懷疑。
大部分的人應該有這樣的經驗，就是不念佛的時候沒什麼妄想雜念，一旦念佛，妄想雜念反而多了，這是自然的現象。因爲我們凡夫的本性就是煩惱、妄想雜念，沒有打坐、念佛之前，感受不深，甚至完全沒感覺，誤以爲自己沒有妄想雜念；一旦打坐、念佛，才發覺原來自己貪欲的心、瞋恨的心、妄想的心非常熾烈，好像燃燒的大火，好像翻滾的海浪。
凡夫這些貪瞋癡慢疑的業力，以及所展現出來的業習，對往生是不是有阻礙？要怎麼面對或克服呢？這可以分兩個層面來說：
第一，就最根本來說，能克服就克服，不能克服是業力使然，常懷慚愧，不要苦惱，因爲這就是我們凡夫的本質。即使感覺心清淨的時候，業習也並沒有斷根，可是這對一個「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」的人來說，完全不礙往生。就像剛才所說的，石頭若沒有船來承載，一定沈下去，既然已置于船上，雖不能改變石頭的本性，一樣到達彼岸，因爲往生是靠載運石頭的船。
第二，我們是佛教徒，是學佛的人，一般人尚且需要具備善良的人格德行，何況是厭離娑婆、欣求極樂的念佛人？所以對于世間的善良德行，應該盡量去做；劣根惡習，則應勤于忏悔修正。
所以我們念佛要往生西方極樂世界，發覺自己有妄想雜念，是正常的、自然的，不用煩惱，因爲這不會阻礙阿彌陀佛對我們的救度。就好像我們走在路上，身邊有熙來攘往的人群和車輛，可是沒關系，我們還是一步一步走我們的路。在念佛中，也念佛，也有妄想，念佛妄想、妄想念佛，互相交雜，但是沒關系，我們只要把這句佛號一直念下去，不管是雜念或妄想，都不能阻礙阿彌陀佛對我們的救度。因爲一個修持淨土法門、願生極樂、專念名號的人，平時就已經在阿彌陀佛的光明攝取當中了。
經典中，佛陀對我們開示說：阿彌陀佛的光明無量無邊，照滿大宇宙；阿彌陀佛的光明不受任何阻礙，不受山河大地的阻礙，不受一切衆生貪瞋癡妄想雜念的阻礙，只要衆生願生極樂、專念名號，阿彌陀佛便實時以光明來照護他。
照護，就是使他現生逢凶化吉，遇難呈祥，令他增長福慧善根，臨終就接引他到極樂世界。從開始稱名直到臨終，都處在阿彌陀佛的光明之中，都安住在阿彌陀佛的本願船之內，不會被遺漏掉，也不會被冤家債主、天魔外道所妨礙。
阿彌陀佛爲救十方衆生而發四十八大願，其中根本願就是第十八願。第十八願說：
設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
這一願就是阿彌陀佛要救度我們的廣大願心，也是決定救度我們的保證。
「十方衆生」，包含聖人、凡夫、善人、惡人、出家、在家、會修行、不會修行、心清淨、心不清淨……，都是阿彌陀佛救度的對象。阿彌陀佛是將功德全部白白送給我們，沒有任何條件和標准。不過阿彌陀佛說：「你要真心想來我這個極樂世界，真心給我救，此後真心專念這句名號。不管你念這句名號的時候，心清不清清淨，有沒有妄想雜念，統統不管。只要隨個人的根器念這句名號，有時間的人多念，沒時間的人少念，較精進的人念多一些，較懈怠的人念少一些。」若是真心願生西方極樂世界，真心專一念這句名號，不管是什麼根機，阿彌陀佛說：「必定要使他往生極樂世界」。如果這樣的衆生不能往生極樂世界，阿彌陀佛就放棄成佛，也就無法成爲「南無阿彌陀佛」。
阿彌陀佛現在已經成佛了，所以我們看到「阿彌陀佛像」的時候，要想：「我們往生的功德已經成就了，因爲這尊就是『若不生者，不取正覺』的阿彌陀佛成佛的佛像。」
稱念「南無阿彌陀佛」名號的時候，心底應該知道：「我們往生的功德資糧已經成就了，因爲阿彌陀佛第十八願說：『設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』這句名號是『若不生者，不取正覺』的阿彌陀佛已經成佛的名號，豈不是證明我們往生的功德資糧已經成就了？」
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