..續本文上一頁！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？”“如是，世尊！如來說是沙。”“須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？”“甚多，世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
前明佛能見之眼，此明佛所見生心。世界無邊，衆生類廣，生心不一，故逐一舉問，先舉恒河沙，以問空生。如來說是沙不？答曰如來說是沙。再舉一恒河中沙，一沙一河，而論恒河之數，曰有如是沙等以顯恒河之多，再舉衆恒河中沙，一沙一界，而論世界之數，曰是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？答曰甚多。
“佛告”下，“爾所”二字，作如許解，謂如許界中，所有國土，一切衆生，有若幹種心，如來一一盡知是妄；何以故知其是妄，如來說諸心，皆非離相無住真心，是假名爲心耳。
“所以者何”，征釋上文。所以如來說，生心非真，是妄者何也？乃是佛智鑒知，一切衆生，生滅妄心，叁際遷流，念念不住，全無實體。過去已過去，現在無住處，未來尚未來。古德雲：叁際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。
昔日初祖達磨，于少林面壁。二祖慧可，斷臂求法。磨問：“斷臂何爲？”可曰：“求大師與我安心。”磨伸手曰：“將心來與汝安。”可即時回光返照，心無心相。答曰：“覓心了不可得。”磨曰：“與汝安心竟。”可于言下大悟，紹繼祖位。果能人人悟心不可得，即得離相無住真心矣。
傳燈錄雲：德山禅師，著金剛經青龍疏鈔一百卷，聞人說南方盛傳禅宗，不立語言文字，直指人心，見性成佛。謂爲魔子魔孫，待我去教化他。遂將青龍疏鈔一百卷，擔起離蜀，來至南方。途中肚饑，向婆子買油滋點心。婆子指擔雲：“這個是什麼？”答曰：“青龍疏鈔。”又問講何經。答講金剛經。婆曰：“吾有一問，經中有過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未審上座點那個心？道得點心供養，道不得請別處去。”山無對，心中竊思，南方婆子，尚且如是，其僧安可輕視。遂往龍潭參信禅師。信預知其來，囑知客僧，明日周金剛(俗姓周人呼他周金剛)來山求見，與說外出。晚間引至相見。會晤後，送出方丈，吹滅紙燈，忽然大悟。乃曰：“窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨海。”竟將疏鈔舉火焚之。(２)示佛知圓知竟。
(３)示實福非福
“須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”
此斷第十六種，無心布施無福疑。上言叁心皆不可得，又無生可度，無土可嚴，一切佛境界，亦應無得，則菩薩所修福德因緣，豈不亦同虛幻耶？恐有此疑。故以無住之福，其福甚多以破之。承上言，我說叁心皆不可得，在汝之意，以爲雲何？設有人以不可得心爲因，用滿叁千界寶施爲緣，是人以是因緣，得福多不？當機雲：如是世尊，此人以是因緣，得福甚多。以是因緣，即以不可得心之因，界寶布施之緣；既心不住心，則施亦無住，福感無漏，故曰甚多。他譯甚多下，有佛言如是如是，秦譯略之。
心印疏雲：或問心既不可得，則修福亦不可得，如何能得甚多福德，此雲何通？答豈不聞乎，犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。蓋月非有意于犀，而犀玩之生紋；雷非有心于象，而象驚之起花。以是類推，如雷長芭蕉，磁石吸鐵，皆無有心，而有是力，物既尚爾，理何不然，是知不可得心，爲不得之得，乃大得也，故言甚多，複何疑哉！
“須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
此如來就當機所答，而印定實福非福，故呼其名而告之曰若福德有實，是住相布施，成有漏因，福有終盡，其福則寡，故如來不說得福德多；以福德無故，是離相布施，成無漏因，福等虛空，其福乃多，故如來說得福德多。此正如來佛眼圓見，佛心悉知，一切衆生，事行理行，得福多寡之不同；以顯實相本體，由來平等，無住乃證故。１、約知見圓明竟。
２、約色相言說，分叁
(１)示即色非色 (２)示即相離相 (３)示即說非說
(１)示即色非色
“須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
此斷第十七種，實無何有身相疑。上雲實無有法，佛得菩提；實無有法，名爲菩薩，恐疑一切無有，如來何以猶有身相？故此舉問，以釋其疑。前雲：不可以身相見如來，又雲不可以叁十二相見如來，何以此處複問色身諸相，豈不重之又重也？當知前者，說身說相，初無具足之言，乃指應化身；今身相皆以具足稱者，是指實報身。由菩薩因中萬行莊嚴，果上萬德圓滿，具足，即圓滿微妙之相。
問：色身與下諸相，有何差別？答：色身是報身之總相；而諸相，乃報身之別相。報身名盧舍那，此譯淨滿，修行菩薩，惑淨智滿，先得根本智，成自受用報身；次得後得智，成他受用報身。若有住著，亦礙法身，故約此以明無住本體。
佛可以具足色身見不？具足者，證最高大身，有無量勝妙之色，故曰色身。問其可以具足見不？即審其心有住無住。答雲不應。以住則成礙，不見法身。“何以故”下，釋雲：如來說具足色身者，乃萬行所感之果報身也。報化非真佛，故雲即非具足色身。法身本不離色身，亦不即色身，故曰是名具足色身。以此觀之，如來具足色身，尚屬有爲；況九界之色身乎？倘若住著色身，即屬有爲，而非一塵不染，無爲之般若本體矣。(１)示即色非色竟。
(２)示即相離相
“須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”
如來複問：可以具足諸相見不者，無微不至也。不獨色身具足，即非具足，是名具足。即諸相無不皆然，具足諸相者，准華嚴相海品雲：略雲如來有九十八種大人相，廣明有十華藏世界海，微塵數大人相。一一身分，衆寶妙相，以爲莊嚴。所謂相相無邊，無一相而不具足，故雲具足諸相。即非是名，准上可知。相而無相，無相而相，見而無見，無見而見者也。(２)示即相離相竟。
(３)示即說非說
“須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法。”莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”
此斷第十八種，無身何以說法疑。上雲：如來身相，即非身相，恐疑身相既不可得見，而豈說法亦不可得聞耶？故明無法可說，以破之。“汝勿謂”與“莫作是念”，皆誡止之詞。如來度生，隨機說法，皆是無緣而應，本不曾作念，我當說何法。故誡之曰：汝不可說，如來有作是念，我當有所說法。然無念何能有說呢？如空谷本不作念應聲，自然有聲斯應。況如來不思議業智，豈待作念而說耶！又誡曰：莫作是念者，不獨不可說，即念亦不可起也。
“何以故”，征釋曰：若有人言，如來有所說法，即爲謗佛，不能了解如來所說之義故，當知佛所說法，因機施教，如谷應聲，原無實法。若說如來實有說法，即同謗佛。
“須菩提”下，伸其正義，謂說法者，實無有法可說，是名說法；設若有法可說，即著法相。
宗通雲：如來不可以身相見，亦不可離身相見；非身而身，是爲法身。佛法不可以言說顯，亦不可離言說顯；無說而說，是爲妙說。前謂無有定法，如來可說；法無定法，猶帶法在；說無定說，猶帶說在。不能無說，焉可無身；既已無身，將誰說法？至此一法也無，尚有何于身相，尚有何于言說耶！
昔須菩提尊者，岩中宴坐，空中雨花。尊者雲：“雨花是誰？”答曰：“我是天帝。”又雲：“雨花何爲？”答曰：“供養尊者，善說般若。”尊者雲：“我于般若，未嘗說一字。”天曰：“如是，尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。”
維摩經雲：維摩诘問文殊：“何等是菩薩入不二法門？”文殊曰：“于一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是爲入不二法門。仁者當說，何等是菩薩入不二法門。”維摩默然。如維摩诘，是真入不二法門，真所謂無說而說也。本經發起序中，如來亦以無言說法，說一卷無字金剛經，即無法可說，是名說法。２、約色相言說竟。
３、約衆生非生
爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”
慧命者，慧以德言，命約壽說，即長老之異名。須菩提，證大阿羅漢果，解空第一，已得空慧，與般若真空妙慧相應，以慧爲命，不惟我空慧，乃是叁空慧，以此智慧，能續法身慧命故。
爾時慧命須菩提，聞說佛不可以相見，法不可以聲求，二者甚深之義，恐末法衆生，難以信解。故問可會有衆生，于未來世之中，聞說是法，生信心不？佛言須菩提，如是般若大法，末世不無生信之人，自有一類大乘根器衆生，能生信心。此等衆生，已達離相無住，本無我法，如來說名真是菩薩。故曰彼非衆生，然解雖已圓，修證未極，故曰非不衆生，即現前非不是衆生也。
何以故，此等衆生，還名衆生，如來說實非凡夫衆生，是名菩薩衆生。而能荷擔如來，阿耨多羅叁藐叁菩提者。
唐長慶二年，長安興善寺，靈幽法師暴亡，見二使引見閻王。王問在世習何業？對曰常持金剛經。閻王合掌賜坐，命幽朗誦一遍。王曰：“念此經中，而少一章，如貫花之線，中有不續。真本在濠州鍾離寺，石碑上，可往查對，遍告人間；師壽合終，今加壽十年，歸勸世人，受持此經。”幽既…
《金剛般若波羅密經講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…