..續本文上一頁修”是修行。若逃避現實則無行可修，必須面對外在的境界，以心轉境，這樣才是真正的修行；如果逃避境界，則心被境轉。人一逃避現實，就等于與時間、道路隔離，不會利用時間；一條道路必須親自去走，不可停留退轉。所以我們不要逃避外境，應該善用道心去轉境，這才是真正的修行。
修行的過程要守戒(持戒)，我們對佛陀的教法要拳拳服膺，不斷地進修。現在的佛弟子大多受過戒，在家必須守“五戒”，有的甚至還受在家菩薩戒；如果受過菩薩戒，就一定要做菩薩。什麼是菩薩呢？就是“不爲自己求安樂，只願衆生得離苦”，利益衆生就是菩薩的精神，也是菩薩進修的功能。
受過菩薩戒之後，若只是獨善其身，只顧了脫自己的生死，那就已經毀戒了──也就是沒有守持戒律與戒法。佛陀既然製定戒法來教導我們，如果我們停滯不前進，就是沒有守持菩薩戒。
“定”──是心定，若一暴十寒則叫做“不定心”。今天聽了佛法，就發心行菩薩道，認爲自己應該犧牲小我，完成大我──與地藏菩薩一樣，有“地獄未空，誓不成佛，衆生度盡，方證菩提”的志願。設若只是用口誦誦而已，不能心口合一，秉持其志願發揮身心的功能，則誦經與沒誦經差不了多少。沒誦經的人，尚未接受佛陀的教法，不知者無罪；已誦過地藏經的人，便已接受佛陀的教法，佛陀以地藏菩薩的精神做我們的榜樣，如果不去實行這種精神，就是違逆佛陀的教誡。
發心之後一定要有恒心，不可一暴十寒。今天誦了經，就說要趕快發心；事過境遷之後，仍然以自己的生死解脫爲大事，根本將地藏菩薩發願入地獄度衆生的心志置之腦後，這就是定力不夠。
定力既然不夠，要怎樣産生智慧呢？世俗有一句話說：“不經一事，不長一智”，智慧是從人與事之間磨煉出來的，若逃避現實，離開人與事，要如何産生智慧呢？所以我們一定要有專精的定心，走入衆生群中去行菩薩道法；如此，智慧與定力就會相輔相成，此即在“戒中修定”、“定中成慧”。
博聞愛道，道必難會
“一心專精，無有間歇”──我們既然要行菩薩道，就必須專心一意地往前走，若剛起步就停止或退轉，將一事無成。雖說“條條道路通長安”，但是常常半途而廢，另擇他路從新再走，什麼時候才能抵達目的地呢？所以我們一定要選擇一條道路，專心地往前精進，不可回頭或叁心二意；我常常說“好馬不吃回頭草”，既然選定這條路，即使粉身碎骨也要走到終點，這就是──守志奉道。
佛陀說：“博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。”堅守一個志願，力行一條正道，那麼就能很快地達成理想與目標。所以：“一心專精，無有間歇。”若能如此就能增長道行，這就是“正精進”。如果平時心存邪念，以自我爲重，有所求，就會考慮很多事，走了一段路後，發現對自己沒有利益，便想走另外的路，很快就間斷休歇下來，這樣必難會道。
所以，若要精進努力，一定要記住一個觀念：學佛達到成佛的境界，必須經過菩薩道；離開菩薩道則無佛可學，離開菩薩道也無佛可成，要行菩薩道就必須在菩薩道上無有間歇，這才是真正的學佛，才是學佛道上的精進者。
第七、正念
“正念──謂人思念戒定慧正道，及“五停心”助道法，堪能進止涅槃，是名正念。”
我常強調思惟、觀念的重要性。一個人的外在行爲，最主要是由內在修養所表現的，所以“大學”曾說：“富潤屋、德潤身。”只要看一間住宅房屋的裝飾，就可以知道這家主人是富有或貧窮；一個人是否真正有修養，只要觀察他日常生活的舉止行爲，以及待人接物的一切舉動，即可知道此人內心的修養境界到何種程度，所以說“德潤身”。
“德”者“得”也，外在的行爲有修養，則可建立內心的道德觀念。例如我們尚未拜師學藝之前，還無所得，因爲功夫沒有學成；如果用心努力下功夫，把師父指導的過程都細心第加以練習，再配合專一的精神，久而久之就會不斷地進步，自然能練就一手好功夫。今天比昨天熟練，則多得一分，而且不只得一分，還可以將它再創造、創新，然後傳授給別人，這就是所得之後的功能。
與此相同的道理，初學佛之人，不知佛法是什麼，經過專心的學習，慢慢體會什麼是佛法，體會之後再身體力行。在實踐佛法、力行正道時，會感覺到這條路的風光與境界，這就是真正體會的心得。若是你已經走過這條路，就可以回過頭來，以真誠的心境，去教導他人，告訴大家如何行走這條道路，走道何處會得到何種境界···等，這就是由“得”而成“德”，所以說“德”者“得”也。
有定才能産生“慧”
心念可成就人的德行、充足人的德業，因此必須由心修起。心念若正，則用心下的功夫一定也是正的；思惟與觀念若正確，則所追求的目標就會正確；追求的目標正確，精進用功之後的體會就稱爲“德的成就”。設若心念不正、思惟偏失，則所走的道路就會偏邪，走上邪道後，所做所爲就是惡業──墮落的惡業。這些結果都是由心念所生。
我們現在所談的“正念”，是警惕大家舉止動作、待人接物要時時善加思量。思就是警惕之意，每個人都要自我警惕，想想自己應該以何種聲調、形態來待人處世；與人交接時，應該考慮自己要采取何種觀念，爲將來的立身處世奠定根基，這都稱爲思與念。“思”就是警惕，“念”就是觀念。
我們過去與現在所思念的是“戒、定、慧”，這是學佛者應該注意、時時反省警惕以及實行用功的道路。“戒”就是防非、預防錯誤，必須時時刻刻謹慎注意自己的言語行動，“開口動舌無不是業，舉手投足無不是罪”，所以要時時遇防過失錯誤，這就是“戒”。
“定”是心靈的訓練，我們要時時刻刻自我訓練心念的定靜。學佛最怕的是心念散亂；心若散亂，則一生之中，絕對無法成就任何道業。所以我們應該培養定力，選擇一條道路，選定道路之後，要下定決心走完路程，這就是“定”。
人之所以修而無得，就是因爲欠缺一個“定”字，我們拜佛、念佛、打坐、讀經，無不是爲了收攝雜念心，訓練自己的定心。佛陀慈悲，爲了收攝衆生的散亂心而設教，開啓八萬四千法門，其實他只爲收攝我們的心念專一靜定，所以這個“定”字對學佛者而言是非常重要的。
有定心才能夠産生“慧”──智慧，欠缺定力而想開啓智慧，那是不可能的。有的人說：“我拜佛，求佛開我智慧”，拜佛並非要求佛開智慧，拜佛只要拜得心念專一，自然能開智慧；心不專一，意念散亂，要如何開啓智慧呢？
阿難陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我們今天有經可讀、有法可學，都是靠阿難陀尊者的文力、文德所攝受而傳承下來的，所以阿難稱爲“多聞第一”。他跟隨在佛的身邊，時時聽佛的教法，運用他的記憶力，將每一句佛法記在心裏。所以有句話說：“佛法如大海，流入阿難心”，佛法如大海一樣浩瀚無邊，但是點點滴滴的海水都能進入阿難的心中，佛陀所說的教法，都是阿難所攝受的。
有一天，阿難跟著佛陀出外托缽，佛陀走在前面，阿難持缽隨行在後。阿難見佛陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形態，不論何時何地，阿難總是覺得佛陀的一切舉止行爲都能收攝他的心；他心中自忖：“這莫非就是佛陀智慧的威德？”他禁不住生起歡喜心與向往之念，趕緊加快腳步，跑向前去請示佛陀說：“佛陀的智慧德相，時時令我們望而生喜，産生一種不可言喻的歡喜心，這就是佛陀您的智慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能夠成就叁十二相──福慧威德的莊嚴相？佛陀，您是否能夠賜給我一些智慧呢？”
佛陀回頭看看阿難，沒有回答他的問話，依然加緊腳步向前走去，繼續托缽。等到他們受到供養，缽中得到食物，佛陀與阿難各自持自己的缽，就找了一處涼快的樹下坐下來。佛陀一拿起缽就專心地吃完這缽飯，阿難心中生疑：“佛陀爲什麼不出聲、不回答我的問題？他的動作究竟表示什麼意思？”所以他看得出神了，佛陀已經吃完飯，他卻仍眼睜睜地望著佛陀。
佛陀吃完這缽飯，回過頭就說：“阿難，你還沒飽啊？”阿難搖搖頭說：“佛陀，我尚未吃飯。”佛說：“我吃飽了，爲何你還沒飽呢？”阿難說：“我還沒吃，當然沒飽。”佛陀就說：“對啊！我吃是我飽，你還沒吃，當然還未飽，你剛才叫我賜你智慧，你自己不去修，那我如何給你呢？”
阿難從此頓悟，並開始把心收攝于一處，他心中想著：“我要求慧，應該自己去求取，必須將心統攝專一，于定中生慧。”所以阿難就成爲多聞第一。心不專則聞不入，即使聽再多的法也聽不進去。大部分的人都是一耳聽、一耳漏，這叫做“有漏”──用一個耳朵聽，聽一半而已，所以一知半解。那應該如何聽呢？要靠耳根聽，然後專心攝受，這稱爲“無漏”。用無漏根來聽，才有辦法攝受佛法。
我們學佛希望佛法與心相應，除了心與佛法相應之外，還要會應用。所以我們有心專一來學佛、聽用佛法，必須全心全意去體會。佛書千經萬律，就是只爲了要以佛法引導衆生心；衆生用心學習，也是希望能體會佛法，真正有所體會才能夠發揮效用。若無所體會，則盡管千經萬律都入了你的耳朵，還是會漏失，無所用處。就像一個容器一樣，盆子、桶子要裝水的時後，應該正面放好來裝，有多大的盆就能裝多少水；設若將其覆蓋，不但無法裝一點點的水，而且水一倒下去，就從盆底漏掉。
接受佛法與此道理相同，盡管每天都聽法，若以有漏的耳根來聽，就像倒放的水桶一樣，一邊聽一邊漏，很快就流失；如果聽法時像正放的水桶，裝多少水都裝得住。用正心正念來接受佛法，就像以大根大器來接受佛法一樣，一聽就能受用，一裝進去就能發揮效用；越是發揮它的效用，月能發揮“聞性”的功能。所以，希望大家反觀自性，觀賞自己本地的風光明月…
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