..续本文上一页时若粗言恶口、大呼小叫，这代表个人人格的标帜，如此容易破坏别人对己身的观感，所以我们对待他人要柔和善顺。佛陀僧团中有“六和敬”，教导佛弟子的身形动作要外同他善。即别人在行善、在修行时，身体、行动若配合大家的动作与形态，则称为“吉”；也就是不逆他人之意，自己能配合团体、行动一致。
例如在慈济本会，精舍常住的生活，一日之中，作息时间固定，准时起床、准时开版准备上殿。若别人都已上殿，自己却还未就绪，这便是没有和人同修共做，对佛与僧众不恭敬。修行是善法，做早晚课也是一种修善的行为，若能与人同修共做早晚课，就称做“外同他善谓之吉”。
做完早课之后，就开始一天的工作，各就其位、各司其职。有的人打扫大殿，有的人清理前后院，有的人轮流在厨房工作，分工合作。必须不怕劳动自己的身形，应该配合自己的职务、认真工作，职责完成后还要去帮忙他人，这也是“外同他善谓之吉”；因为你尊敬对方、敬爱他人，所以要帮助他人。一个团体的生活若能如此，就可敬而和之。人人应该常常内自谦卑，自心若能谦卑，即谓之“和”。
和与敬是修行最重要的事所以身形不可违背了生活动作。对人粗声粗气、妄言、绮语、两舌，这都是在声中造业，也就是造了口业。所以我们平时讲话要柔和善顺、身形要轻柔、互相帮忙，才能合乎正命。
这里所谓的“高声现威”，“威”是指“色”的表现，也就是形态。若是自认事事比人能干，就会显得耀武扬威，即使别人在辛苦工作，也不会想要帮助别人，因为自认为才干过人，怎么可以去拿扫把、畚箕？像这就不是学佛应有的形态。
第五种邪命──说所得利，以动人心
这是自赞──常常自我赞叹，说自己修行得到什么、又看到什么，以此来打动人心。学佛要去妄回真，妄是“未得谓得，未证谓证”，这是最大的妄语业。此处所言的“得利”，是说自己未得谓得，利则是夸称自己利益众生、自己已经做了很多。
我们应该常常谨守本分，人若说你“功德无量”，我们不只是要在口头上回答，而且更要出自内心来回答说：“这是本分事，我应该尽我的本分。”居士有护法的本分，只要是佛教利益众生的事，都要不辞劳苦，赶紧付出。
出家人若也被赞叹说：“功德无量！”这实是我们的本分，我们要“为佛教、为众生”，做好本分事。为佛教而守持自己的形态，礼佛念经，念佛、念法及念僧；为众生付出我们的身形，“不为自己求安乐，只愿众生得离苦”。我们若能把一切的工作、一切的付出，都认为是自己的本分事，则任何事都没有特别之处，也不会自觉得了不起。
学佛做人，要做到人格圆满，如此才能成就佛格。以上所说的五种邪命，我们应该牢记，并好好自我警惕。若能做到，则正命与慧命自然现前。
第六、正精进
“正精进──不杂名精，无间名进；谓人勤修戒定慧之道，一心专精，无有间歇，是名精进。”
这是浅而易懂的佛法，我们想修行学佛并不是困难之事，只要能够精进，则“一勤天下无难事”──一个人能勤奋努力的话，天底下还有什么困难艰钜的事情呢？
我们每一个人都是佛弟子，学佛志在成佛，这个志愿非常宏大。当然，首先要有自信心，相信自己发大心、行大道，能够到达佛的境界。从凡夫到佛的境域，唯有一条路，那就是必须专精无杂念，专心一意，走好这条菩萨道，才能够到达成佛的目标。所以，“学”一定要“专”。
此处说“正精进”，“正”就是不偏邪。“八正道”不断地谈这个“正”字，“差之毫厘，失之千里”，我们的方向稍有偏差，就会与目标相距日远，所以我们必须时时自我警惕──心念是否正确？心念若正确，则方向自然不会偏差。
“精进”就是“勤”，如果在不正确的道路上勤奋精进，越认真则堕落的越快、偏差越大。所以精进努力时，必定要用正确的行动、正确的修养、及正确的行道方法，这就称为“正精进”。
“精”是不杂、精纯，我们若能用天真纯洁的这一念心来学佛、来修学道法，就不会有任何偏失差错。最怕的是心存杂念，有污染的心态。有的人修行只是为了求取名望地位。例如在“五种邪命”中所谈到的第二项──自说功能，就是要显耀自己的名声而时常自赞诲他。
赞叹自己而诲谤他人，就如同一般做生意的商人一样，推销货品时，都会夸称自己的货品多好多棒，而且还会批评他人货品的缺点。像这种情形，就是“自赞诲他”，也可以称为“自说功能”。一意夸赞自己的功能，就是杂糅污染之心。或有人“诈现异相”，在修行中掺杂大妄语，也是叫“污染心”。
所以，学佛一定要抱持单纯的心态。学佛要先学会做人，守本分，守护好今日的道心，绝对不能存有一点虚妄之念；若能如此，就称为“不杂”，也就是“经”或“纯”。“知之为知之，不知为不知，是知也”，不知道就说不知道，知道就说知道，这样才是真正的“知”，这就是单纯、也就是天真本性。
黑衣宰相释慧琳
古代有一位朝廷大臣，他是位出家比丘，名声威望相当高。人们因为他是出家人，穿黑色僧衣，所以称他为“黑衣宰相”。慧琳大师虔诚拜佛诵经、说法论道，他在朝中是“一人之下，万人之上”的宰相，在佛教界更是一位虔诚的比丘、大长者。
有一天，他闲来无事，便散步到静僻优美的地方，欣赏野外的风景，洗涤心灵，以启发其清净的灵性。他走入乡村后，看见一条乡间小路，非常静谧，禁不住被这景象吸引，顺著小路走去，到了一处青翠嫩绿的田园。看见园里的青菜长得非常青翠漂亮，一畦畦的菜圃，既整齐又干净，没有一点杂草，于是更加引起他的注意，仔细一瞧，那田里的三、五个农夫，竟然是修行的比丘。
在那些田园菜圃中，没有任何杂草，每棵菜都照顾得非常建康脆绿，他内心中不由得生起对这片土地的爱，对那些农夫(比丘)，更是心生敬意。于是走近他们的身边，向比丘群中的一位问讯，并请教他平常修行什么法门？这位师父就回答说：“我平时不论道、不打坐、也不立文字相。”
既然不打坐参禅、也不拜佛诵经文、更不在文字上深究论道，那他们懂得什么呢？这位师父又说：“我们谈的是草木之情与大地之爱，将自己的心与大地草木结合在一起。平时我只会勤耕心田，把我们心和大地连在一起；我所爱的是大地，所谈的是草木之情。”
他所了解的，就是这些而已，虽然说起来是如此的简单，但是有智慧的人一听，即明白这是一个大道理。黑衣宰相对这些比丘更加敬重，不由自主地就和他们谈论佛陀僧团的生活，在谈论佛陀的僧团时，当然难免会提到佛陀弟子们的心灵与个性。黑衣宰相忽然间提起一位与佛陀最亲近的弟子──罗侯罗，他说：“佛陀在家时，罗侯罗是他至亲的儿子；佛出家后，罗侯罗是他的法亲之子。请问师父，知不知道佛陀对罗侯罗有何特别的教导？”
这位修行者就回答说：“佛陀与罗侯罗的亲与情，众生难会；众生的凡夫心实在无法体会圣人的心意。”同时他也反问黑衣宰相：“大师的见识广博，应该已经深入研究过罗侯罗的修行，以及他们父子的圣人意境，我非常想听听长者对佛与罗侯罗之间亲情教育的研究心得。”黑衣宰相就欣然地将自己从文字典籍上所得到的资料，包括罗侯罗的密行、佛与罗侯罗之间的谈话，及各种修行过程，一五一十地说给比丘们听。说完之后，他问比丘们：“我刚刚说罗侯罗密行的修行方法，你们是否都能了解？能不能够体会他的密行？”
结果，这位和尚竟然回答说：“不知，不知中的不知。”连续说了三个不知，这位宰相一听，霎时茅塞顿开，心灵乍见光明。
尽管慧琳法师在文字上已经了解罗侯罗的密行，但是密行的境界到底是怎样，他实在无法体会，当他把这些文字上的道理说给比丘们听后，他们的心得却是三个不知──“不知，不知中的不知。”就只有这几句话而已，但是此时他竟然深刻地体验到其中的大道理。
简简单单的三句“不知”，就能够解开他长期在文字上打转的迷津，使他完全了解微妙无上的大道，这是不是非常深奥难懂呢？事实上，启开一句简单的话，只是智者与智者之间心灵上的默契而已。那些农夫比丘曾跟他说：“平时不修行什么道法，只是心与大地连在一起。”他们能体会草木之情及蔬菜之意，这即表示他们在工作时，就努力专心工作，其实并没有修行其他任何道法。
至于罗侯罗的密行，是他自己的秘密，既然是秘密，有谁能知道呢？所以比丘回答的是“不知，不知中的不知。”如果硬要说知道人家的秘密，那就是大妄语。所以说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这样才是单纯的心态。你能说那些比丘们没有修行吗？他们回答的简单几句话，已经表现出天真本性的禅机了。
这是不是非常简单容易呢？总之，“精”就是不杂，我们每天修禅打坐，究竟知道多少？明白什么呢？其实什么都不知道；真正的“禅”是在日常的生活中，担柴运水无不是禅，能够专精一意便是禅，所以，“精”就是“纯”的意思，没有任何杂糅。
道心不可须臾间歇
“无间”就是进，我们的心念不可间断，间断则会懈怠。道路若间断就无法通行，看看一条平直的大路，人与车都能安稳地通行，也能很快到达目的地；如果忽然有一场大水来袭，冲断这条路，想走过去，除非要冒著千惊万险，否则只有费尽周章整修，或者搭造桥梁，将两边道路连接起来，才能通行。
所以说，道心不可间歇中断，一间断就会懈怠，一懈怠则半途而废，必须从新开始。因此我常常告诉诸位，学道之心要细水长流，不停不断地流下去，俗云：“滴水能穿石”，不要轻视细彻的水流，只要日长月久，连石头都会被它穿透。
若一时热心而数日懈怠，则过去的热心都会消逝；想要精进奋发，就不可间歇。
“谓人勤修戒定慧之道”──“勤”是不懈怠，“…
《三十七道品讲义：八正道篇》全文未完，请进入下页继续阅读…