..續本文上一頁時若粗言惡口、大呼小叫，這代表個人人格的標幟，如此容易破壞別人對己身的觀感，所以我們對待他人要柔和善順。佛陀僧團中有“六和敬”，教導佛弟子的身形動作要外同他善。即別人在行善、在修行時，身體、行動若配合大家的動作與形態，則稱爲“吉”；也就是不逆他人之意，自己能配合團體、行動一致。
例如在慈濟本會，精舍常住的生活，一日之中，作息時間固定，准時起床、准時開版准備上殿。若別人都已上殿，自己卻還未就緒，這便是沒有和人同修共做，對佛與僧衆不恭敬。修行是善法，做早晚課也是一種修善的行爲，若能與人同修共做早晚課，就稱做“外同他善謂之吉”。
做完早課之後，就開始一天的工作，各就其位、各司其職。有的人打掃大殿，有的人清理前後院，有的人輪流在廚房工作，分工合作。必須不怕勞動自己的身形，應該配合自己的職務、認真工作，職責完成後還要去幫忙他人，這也是“外同他善謂之吉”；因爲你尊敬對方、敬愛他人，所以要幫助他人。一個團體的生活若能如此，就可敬而和之。人人應該常常內自謙卑，自心若能謙卑，即謂之“和”。
和與敬是修行最重要的事所以身形不可違背了生活動作。對人粗聲粗氣、妄言、绮語、兩舌，這都是在聲中造業，也就是造了口業。所以我們平時講話要柔和善順、身形要輕柔、互相幫忙，才能合乎正命。
這裏所謂的“高聲現威”，“威”是指“色”的表現，也就是形態。若是自認事事比人能幹，就會顯得耀武揚威，即使別人在辛苦工作，也不會想要幫助別人，因爲自認爲才幹過人，怎麼可以去拿掃把、畚箕？像這就不是學佛應有的形態。
第五種邪命──說所得利，以動人心
這是自贊──常常自我贊歎，說自己修行得到什麼、又看到什麼，以此來打動人心。學佛要去妄回真，妄是“未得謂得，未證謂證”，這是最大的妄語業。此處所言的“得利”，是說自己未得謂得，利則是誇稱自己利益衆生、自己已經做了很多。
我們應該常常謹守本分，人若說你“功德無量”，我們不只是要在口頭上回答，而且更要出自內心來回答說：“這是本分事，我應該盡我的本分。”居士有護法的本分，只要是佛教利益衆生的事，都要不辭勞苦，趕緊付出。
出家人若也被贊歎說：“功德無量！”這實是我們的本分，我們要“爲佛教、爲衆生”，做好本分事。爲佛教而守持自己的形態，禮佛念經，念佛、念法及念僧；爲衆生付出我們的身形，“不爲自己求安樂，只願衆生得離苦”。我們若能把一切的工作、一切的付出，都認爲是自己的本分事，則任何事都沒有特別之處，也不會自覺得了不起。
學佛做人，要做到人格圓滿，如此才能成就佛格。以上所說的五種邪命，我們應該牢記，並好好自我警惕。若能做到，則正命與慧命自然現前。
第六、正精進
“正精進──不雜名精，無間名進；謂人勤修戒定慧之道，一心專精，無有間歇，是名精進。”
這是淺而易懂的佛法，我們想修行學佛並不是困難之事，只要能夠精進，則“一勤天下無難事”──一個人能勤奮努力的話，天底下還有什麼困難艱钜的事情呢？
我們每一個人都是佛弟子，學佛志在成佛，這個志願非常宏大。當然，首先要有自信心，相信自己發大心、行大道，能夠到達佛的境界。從凡夫到佛的境域，唯有一條路，那就是必須專精無雜念，專心一意，走好這條菩薩道，才能夠到達成佛的目標。所以，“學”一定要“專”。
此處說“正精進”，“正”就是不偏邪。“八正道”不斷地談這個“正”字，“差之毫厘，失之千裏”，我們的方向稍有偏差，就會與目標相距日遠，所以我們必須時時自我警惕──心念是否正確？心念若正確，則方向自然不會偏差。
“精進”就是“勤”，如果在不正確的道路上勤奮精進，越認真則墮落的越快、偏差越大。所以精進努力時，必定要用正確的行動、正確的修養、及正確的行道方法，這就稱爲“正精進”。
“精”是不雜、精純，我們若能用天真純潔的這一念心來學佛、來修學道法，就不會有任何偏失差錯。最怕的是心存雜念，有汙染的心態。有的人修行只是爲了求取名望地位。例如在“五種邪命”中所談到的第二項──自說功能，就是要顯耀自己的名聲而時常自贊誨他。
贊歎自己而誨謗他人，就如同一般做生意的商人一樣，推銷貨品時，都會誇稱自己的貨品多好多棒，而且還會批評他人貨品的缺點。像這種情形，就是“自贊誨他”，也可以稱爲“自說功能”。一意誇贊自己的功能，就是雜糅汙染之心。或有人“詐現異相”，在修行中摻雜大妄語，也是叫“汙染心”。
所以，學佛一定要抱持單純的心態。學佛要先學會做人，守本分，守護好今日的道心，絕對不能存有一點虛妄之念；若能如此，就稱爲“不雜”，也就是“經”或“純”。“知之爲知之，不知爲不知，是知也”，不知道就說不知道，知道就說知道，這樣才是真正的“知”，這就是單純、也就是天真本性。
黑衣宰相釋慧琳
古代有一位朝廷大臣，他是位出家比丘，名聲威望相當高。人們因爲他是出家人，穿黑色僧衣，所以稱他爲“黑衣宰相”。慧琳大師虔誠拜佛誦經、說法論道，他在朝中是“一人之下，萬人之上”的宰相，在佛教界更是一位虔誠的比丘、大長者。
有一天，他閑來無事，便散步到靜僻優美的地方，欣賞野外的風景，洗滌心靈，以啓發其清淨的靈性。他走入鄉村後，看見一條鄉間小路，非常靜谧，禁不住被這景象吸引，順著小路走去，到了一處青翠嫩綠的田園。看見園裏的青菜長得非常青翠漂亮，一畦畦的菜圃，既整齊又幹淨，沒有一點雜草，于是更加引起他的注意，仔細一瞧，那田裏的叁、五個農夫，竟然是修行的比丘。
在那些田園菜圃中，沒有任何雜草，每棵菜都照顧得非常建康脆綠，他內心中不由得生起對這片土地的愛，對那些農夫(比丘)，更是心生敬意。于是走近他們的身邊，向比丘群中的一位問訊，並請教他平常修行什麼法門？這位師父就回答說：“我平時不論道、不打坐、也不立文字相。”
既然不打坐參禅、也不拜佛誦經文、更不在文字上深究論道，那他們懂得什麼呢？這位師父又說：“我們談的是草木之情與大地之愛，將自己的心與大地草木結合在一起。平時我只會勤耕心田，把我們心和大地連在一起；我所愛的是大地，所談的是草木之情。”
他所了解的，就是這些而已，雖然說起來是如此的簡單，但是有智慧的人一聽，即明白這是一個大道理。黑衣宰相對這些比丘更加敬重，不由自主地就和他們談論佛陀僧團的生活，在談論佛陀的僧團時，當然難免會提到佛陀弟子們的心靈與個性。黑衣宰相忽然間提起一位與佛陀最親近的弟子──羅侯羅，他說：“佛陀在家時，羅侯羅是他至親的兒子；佛出家後，羅侯羅是他的法親之子。請問師父，知不知道佛陀對羅侯羅有何特別的教導？”
這位修行者就回答說：“佛陀與羅侯羅的親與情，衆生難會；衆生的凡夫心實在無法體會聖人的心意。”同時他也反問黑衣宰相：“大師的見識廣博，應該已經深入研究過羅侯羅的修行，以及他們父子的聖人意境，我非常想聽聽長者對佛與羅侯羅之間親情教育的研究心得。”黑衣宰相就欣然地將自己從文字典籍上所得到的資料，包括羅侯羅的密行、佛與羅侯羅之間的談話，及各種修行過程，一五一十地說給比丘們聽。說完之後，他問比丘們：“我剛剛說羅侯羅密行的修行方法，你們是否都能了解？能不能夠體會他的密行？”
結果，這位和尚竟然回答說：“不知，不知中的不知。”連續說了叁個不知，這位宰相一聽，霎時茅塞頓開，心靈乍見光明。
盡管慧琳法師在文字上已經了解羅侯羅的密行，但是密行的境界到底是怎樣，他實在無法體會，當他把這些文字上的道理說給比丘們聽後，他們的心得卻是叁個不知──“不知，不知中的不知。”就只有這幾句話而已，但是此時他竟然深刻地體驗到其中的大道理。
簡簡單單的叁句“不知”，就能夠解開他長期在文字上打轉的迷津，使他完全了解微妙無上的大道，這是不是非常深奧難懂呢？事實上，啓開一句簡單的話，只是智者與智者之間心靈上的默契而已。那些農夫比丘曾跟他說：“平時不修行什麼道法，只是心與大地連在一起。”他們能體會草木之情及蔬菜之意，這即表示他們在工作時，就努力專心工作，其實並沒有修行其他任何道法。
至于羅侯羅的密行，是他自己的秘密，既然是秘密，有誰能知道呢？所以比丘回答的是“不知，不知中的不知。”如果硬要說知道人家的秘密，那就是大妄語。所以說：“知之爲知之，不知爲不知，是知也。”這樣才是單純的心態。你能說那些比丘們沒有修行嗎？他們回答的簡單幾句話，已經表現出天真本性的禅機了。
這是不是非常簡單容易呢？總之，“精”就是不雜，我們每天修禅打坐，究竟知道多少？明白什麼呢？其實什麼都不知道；真正的“禅”是在日常的生活中，擔柴運水無不是禅，能夠專精一意便是禅，所以，“精”就是“純”的意思，沒有任何雜糅。
道心不可須臾間歇
“無間”就是進，我們的心念不可間斷，間斷則會懈怠。道路若間斷就無法通行，看看一條平直的大路，人與車都能安穩地通行，也能很快到達目的地；如果忽然有一場大水來襲，沖斷這條路，想走過去，除非要冒著千驚萬險，否則只有費盡周章整修，或者搭造橋梁，將兩邊道路連接起來，才能通行。
所以說，道心不可間歇中斷，一間斷就會懈怠，一懈怠則半途而廢，必須從新開始。因此我常常告訴諸位，學道之心要細水長流，不停不斷地流下去，俗雲：“滴水能穿石”，不要輕視細徹的水流，只要日長月久，連石頭都會被它穿透。
若一時熱心而數日懈怠，則過去的熱心都會消逝；想要精進奮發，就不可間歇。
“謂人勤修戒定慧之道”──“勤”是不懈怠，“…
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