..续本文上一页修”是修行。若逃避现实则无行可修，必须面对外在的境界，以心转境，这样才是真正的修行；如果逃避境界，则心被境转。人一逃避现实，就等于与时间、道路隔离，不会利用时间；一条道路必须亲自去走，不可停留退转。所以我们不要逃避外境，应该善用道心去转境，这才是真正的修行。

　　修行的过程要守戒(持戒)，我们对佛陀的教法要拳拳服膺，不断地进修。现在的佛弟子大多受过戒，在家必须守“五戒”，有的甚至还受在家菩萨戒；如果受过菩萨戒，就一定要做菩萨。什么是菩萨呢？就是“不为自己求安乐，只愿众生得离苦”，利益众生就是菩萨的精神，也是菩萨进修的功能。

　　受过菩萨戒之后，若只是独善其身，只顾了脱自己的生死，那就已经毁戒了──也就是没有守持戒律与戒法。佛陀既然制定戒法来教导我们，如果我们停滞不前进，就是没有守持菩萨戒。

　　“定”──是心定，若一暴十寒则叫做“不定心”。今天听了佛法，就发心行菩萨道，认为自己应该牺牲小我，完成大我──与地藏菩萨一样，有“地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的志愿。设若只是用口诵诵而已，不能心口合一，秉持其志愿发挥身心的功能，则诵经与没诵经差不了多少。没诵经的人，尚未接受佛陀的教法，不知者无罪；已诵过地藏经的人，便已接受佛陀的教法，佛陀以地藏菩萨的精神做我们的榜样，如果不去实行这种精神，就是违逆佛陀的教诫。

　　发心之后一定要有恒心，不可一暴十寒。今天诵了经，就说要赶快发心；事过境迁之后，仍然以自己的生死解脱为大事，根本将地藏菩萨发愿入地狱度众生的心志置之脑后，这就是定力不够。

　　定力既然不够，要怎样产生智慧呢？世俗有一句话说：“不经一事，不长一智”，智慧是从人与事之间磨炼出来的，若逃避现实，离开人与事，要如何产生智慧呢？所以我们一定要有专精的定心，走入众生群中去行菩萨道法；如此，智慧与定力就会相辅相成，此即在“戒中修定”、“定中成慧”。

　　博闻爱道，道必难会

　　“一心专精，无有间歇”──我们既然要行菩萨道，就必须专心一意地往前走，若刚起步就停止或退转，将一事无成。虽说“条条道路通长安”，但是常常半途而废，另择他路从新再走，什么时候才能抵达目的地呢？所以我们一定要选择一条道路，专心地往前精进，不可回头或三心二意；我常常说“好马不吃回头草”，既然选定这条路，即使粉身碎骨也要走到终点，这就是──守志奉道。

　　佛陀说：“博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。”坚守一个志愿，力行一条正道，那么就能很快地达成理想与目标。所以：“一心专精，无有间歇。”若能如此就能增长道行，这就是“正精进”。如果平时心存邪念，以自我为重，有所求，就会考虑很多事，走了一段路后，发现对自己没有利益，便想走另外的路，很快就间断休歇下来，这样必难会道。

　　所以，若要精进努力，一定要记住一个观念：学佛达到成佛的境界，必须经过菩萨道；离开菩萨道则无佛可学，离开菩萨道也无佛可成，要行菩萨道就必须在菩萨道上无有间歇，这才是真正的学佛，才是学佛道上的精进者。

　　第七、正念

　　“正念──谓人思念戒定慧正道，及“五停心”助道法，堪能进止涅槃，是名正念。”

　　我常强调思惟、观念的重要性。一个人的外在行为，最主要是由内在修养所表现的，所以“大学”曾说：“富润屋、德润身。”只要看一间住宅房屋的装饰，就可以知道这家主人是富有或贫穷；一个人是否真正有修养，只要观察他日常生活的举止行为，以及待人接物的一切举动，即可知道此人内心的修养境界到何种程度，所以说“德润身”。

　　“德”者“得”也，外在的行为有修养，则可建立内心的道德观念。例如我们尚未拜师学艺之前，还无所得，因为功夫没有学成；如果用心努力下功夫，把师父指导的过程都细心第加以练习，再配合专一的精神，久而久之就会不断地进步，自然能练就一手好功夫。今天比昨天熟练，则多得一分，而且不只得一分，还可以将它再创造、创新，然后传授给别人，这就是所得之后的功能。

　　与此相同的道理，初学佛之人，不知佛法是什么，经过专心的学习，慢慢体会什么是佛法，体会之后再身体力行。在实践佛法、力行正道时，会感觉到这条路的风光与境界，这就是真正体会的心得。若是你已经走过这条路，就可以回过头来，以真诚的心境，去教导他人，告诉大家如何行走这条道路，走道何处会得到何种境界···等，这就是由“得”而成“德”，所以说“德”者“得”也。

　　有定才能产生“慧”

　　心念可成就人的德行、充足人的德业，因此必须由心修起。心念若正，则用心下的功夫一定也是正的；思惟与观念若正确，则所追求的目标就会正确；追求的目标正确，精进用功之后的体会就称为“德的成就”。设若心念不正、思惟偏失，则所走的道路就会偏邪，走上邪道后，所做所为就是恶业──堕落的恶业。这些结果都是由心念所生。

　　我们现在所谈的“正念”，是警惕大家举止动作、待人接物要时时善加思量。思就是警惕之意，每个人都要自我警惕，想想自己应该以何种声调、形态来待人处世；与人交接时，应该考虑自己要采取何种观念，为将来的立身处世奠定根基，这都称为思与念。“思”就是警惕，“念”就是观念。

　　我们过去与现在所思念的是“戒、定、慧”，这是学佛者应该注意、时时反省警惕以及实行用功的道路。“戒”就是防非、预防错误，必须时时刻刻谨慎注意自己的言语行动，“开口动舌无不是业，举手投足无不是罪”，所以要时时遇防过失错误，这就是“戒”。

　　“定”是心灵的训练，我们要时时刻刻自我训练心念的定静。学佛最怕的是心念散乱；心若散乱，则一生之中，绝对无法成就任何道业。所以我们应该培养定力，选择一条道路，选定道路之后，要下定决心走完路程，这就是“定”。

　　人之所以修而无得，就是因为欠缺一个“定”字，我们拜佛、念佛、打坐、读经，无不是为了收摄杂念心，训练自己的定心。佛陀慈悲，为了收摄众生的散乱心而设教，开启八万四千法门，其实他只为收摄我们的心念专一静定，所以这个“定”字对学佛者而言是非常重要的。

　　有定心才能够产生“慧”──智慧，欠缺定力而想开启智慧，那是不可能的。有的人说：“我拜佛，求佛开我智慧”，拜佛并非要求佛开智慧，拜佛只要拜得心念专一，自然能开智慧；心不专一，意念散乱，要如何开启智慧呢？

　　阿难陀尊者是佛陀的俗家堂弟，也是佛陀出家的侍者。我们今天有经可读、有法可学，都是靠阿难陀尊者的文力、文德所摄受而传承下来的，所以阿难称为“多闻第一”。他跟随在佛的身边，时时听佛的教法，运用他的记忆力，将每一句佛法记在心里。所以有句话说：“佛法如大海，流入阿难心”，佛法如大海一样浩瀚无边，但是点点滴滴的海水都能进入阿难的心中，佛陀所说的教法，都是阿难所摄受的。

　　有一天，阿难跟著佛陀出外托钵，佛陀走在前面，阿难持钵随行在后。阿难见佛陀在他的面前行走，全部的心思精神都集中在佛的形态，不论何时何地，阿难总是觉得佛陀的一切举止行为都能收摄他的心；他心中自忖：“这莫非就是佛陀智慧的威德？”他禁不住生起欢喜心与向往之念，赶紧加快脚步，跑向前去请示佛陀说：“佛陀的智慧德相，时时令我们望而生喜，产生一种不可言喻的欢喜心，这就是佛陀您的智慧威德。佛陀啊！我是您的弟子、您的堂弟，到底要如何修行，才能够成就三十二相──福慧威德的庄严相？佛陀，您是否能够赐给我一些智慧呢？”

　　佛陀回头看看阿难，没有回答他的问话，依然加紧脚步向前走去，继续托钵。等到他们受到供养，钵中得到食物，佛陀与阿难各自持自己的钵，就找了一处凉快的树下坐下来。佛陀一拿起钵就专心地吃完这钵饭，阿难心中生疑：“佛陀为什么不出声、不回答我的问题？他的动作究竟表示什么意思？”所以他看得出神了，佛陀已经吃完饭，他却仍眼睁睁地望著佛陀。

　　佛陀吃完这钵饭，回过头就说：“阿难，你还没饱啊？”阿难摇摇头说：“佛陀，我尚未吃饭。”佛说：“我吃饱了，为何你还没饱呢？”阿难说：“我还没吃，当然没饱。”佛陀就说：“对啊！我吃是我饱，你还没吃，当然还未饱，你刚才叫我赐你智慧，你自己不去修，那我如何给你呢？”

　　阿难从此顿悟，并开始把心收摄于一处，他心中想著：“我要求慧，应该自己去求取，必须将心统摄专一，于定中生慧。”所以阿难就成为多闻第一。心不专则闻不入，即使听再多的法也听不进去。大部分的人都是一耳听、一耳漏，这叫做“有漏”──用一个耳朵听，听一半而已，所以一知半解。那应该如何听呢？要靠耳根听，然后专心摄受，这称为“无漏”。用无漏根来听，才有办法摄受佛法。

　　我们学佛希望佛法与心相应，除了心与佛法相应之外，还要会应用。所以我们有心专一来学佛、听用佛法，必须全心全意去体会。佛书千经万律，就是只为了要以佛法引导众生心；众生用心学习，也是希望能体会佛法，真正有所体会才能够发挥效用。若无所体会，则尽管千经万律都入了你的耳朵，还是会漏失，无所用处。就像一个容器一样，盆子、桶子要装水的时后，应该正面放好来装，有多大的盆就能装多少水；设若将其覆盖，不但无法装一点点的水，而且水一倒下去，就从盆底漏掉。

　　接受佛法与此道理相同，尽管每天都听法，若以有漏的耳根来听，就像倒放的水桶一样，一边听一边漏，很快就流失；如果听法时像正放的水桶，装多少水都装得住。用正心正念来接受佛法，就像以大根大器来接受佛法一样，一听就能受用，一装进去就能发挥效用；越是发挥它的效用，月能发挥“闻性”的功能。所以，希望大家反观自性，观赏自己本地的风光明月…

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