只要用正念之心来接受佛陀的教育，则我们的心地时时光明，刻刻启用。
五停心观修习法
学佛要从基础学起，学佛的基础住要在“戒定慧”，“戒”是尊守做人的规则。孔子教我们“五常”，一个人若不守“五常”，就不像人了；而学佛者离开“五戒”，就无法称为学佛者。
“戒”是规矩，也就是规则。想成为一个佛教徒，必须以戒为先，戒能防非──预防过失错误；我们若不犯错，则心能时时平安，心安则理得，能得到真理。这里所谓的“心安”就是“戒”，“理得”就是“定”，业就是“慧”──“定”能产生“慧”。心安生定，由定生慧，所以称做“心安理得”。
“戒、定、慧”是学佛的基础，我们要好好顺从佛陀的教法，也就是要有“正念”。佛陀的教法我们要时时刻刻拳拳服膺，行兹在兹、念兹在兹、学兹在兹。我们学习佛陀的教法叫做“学兹”，身体力行佛陀所教的方法，叫做“行兹在兹”，学什么就要表现所学，时时记在心里，这就叫做“念”，念必定要有正念──正确的心念，必须实行“戒、定、慧”，力行正道。
若想求得“戒、定、慧”，一定要有正确的方法。当然佛陀设八万四千法门，门门都能达到“戒、定、慧”的目标，只是快慢的差别而已。若要直接了当，达到这个境界，就不能离开五项方法与原则，这些方法称为“五停心观”，也称“五停心助道法”。这五项方法是：
一、多散众生数息观。
二、多贪众生不净观。
三、多嗔众生慈悲观。
四、愚痴众生因缘观。
五、多障众生念佛观。
多散众生数息观
众生的心大多是散乱的，散就不能专，心不专则念不定，心念不专不定则无法产生智慧。所以要增长智慧就要将心念安定下来，不可像狂猿野马一样动乱不安。有句话说“心猿意马”，是比喻心意如狂猿野马──像猿一样到处乱撞；如同没装鞍的马一样不受控制。若要使狂猿安定下来、使野马温驯听话，一定要有正确的训练方法。 五停心观就是训练心念的五种方法。第一种是“多散众生数息观”──众生心若多散乱，有种方法可治心散乱，那就是“数息观”。“数”是算的意思。人都有后天的习气、习惯，修行就是要将过去的习惯收摄聚集，回复原来的本性。 人的本性都是净寂光明的，称为清净涅槃的心境，也就是我们常常说的：“众生皆有佛性”。只是有时无明生出，和外界混在一起，而违背了我们原来的本觉，心念就这样一直奔驰于外面的境界，久而久之就变成习惯。原本清清净净的觉性脱离了觉知，从此和外面“迷”的境界交合混杂；所以有句话说：“背觉合尘”──也就是污染的意思。 看看现今社会如此混乱，社会的乱就是因为人心杂乱。“人心不同，个如其面”，因为人的心没办法统一、观念无法一致，所以会乱。心念不统一就互相违背，互相违背则所做出来的事难免会乱。 我们的本性都一样，只是后来背觉合尘，受外在尘境的影响而使心念散乱，原本至高无上的佛性一落千丈变为凡夫；我们现在就是要力争上游，回归清净的觉性。凡夫的情、污染的心都是向下堕落的，每个人都同流合污，所以叫做凡夫。流是向下流，凡夫心就是向下流、不长进的，我们现在就是要“背尘合觉”──背逆凡夫心，合于本觉性。也就是自凡夫的境地开始往上游、往前进展，这必定要有无比坚强的毅力、勇气与信念。下堕容易上游难，要往下落是不用著力、非常快速的，因为下面有股吸引力；但是要向上游就得靠自己的力量了。上游要靠什么呢？必须以我们的力量好好向外锻炼。要如何锻炼？很简单，想要控制杂乱心成为一念心，只有一个方法：“以毒攻毒，以念攻念。”心念向外散逸时，唯有以一念心才能控制心念不外散。用什么念？用“数息”，数就是算，息就是呼吸。 我们在打坐时，坐下来首先要调好身体的位置，将腿盘好、小腹收缩、挺胸展胸，肩膀顺齐胸部，眼光下垂、控制身态，不让身离了心，然后再以念来束缚心。用念缚心，用什么念呢？就是用数息的念。开始时，将丹田(小腹)的气，慢慢向上流通，呼、吸，把气慢慢往下面呼；慢慢吐出去之后，再用自己的精神观想“气”从小腹慢慢吐出来，吐到气息和小腹平齐时，再将气慢慢吸回来，如此一呼一吸、一出一入，为“一”。 调气时，我们的精神集中在自己的身上，将气息自身体内慢慢吐出，吐到内外距离一样时，再慢慢吸回来，如此我们的精神就是贯注在我们的身上，专心地数念一、二、三、四、五····十；一出一入、一呼一吸，前后不乱，数息不会断停，气息也没有长短不齐，这就表示我们用精神来控制心念，将杂乱的心控制为一念，在我们的身心而言，这是一门功夫。若坐下来还没数到三，就想到今天要做什么？还没到二，就考虑将来要如何、如何？或是回忆昨天、过去的事，没多久心念就会散掉。人的心不能二念──一颗心不能同时有两种作用。能够从一到十都无妄念，则再回头自一到十数息，这样，功夫就会慢慢进步，第一次、第二次数息都不散乱，第三、第四次···也不散乱，一直连续不断，则心自然会专一。 所以，学佛要有次第，初用功的人想要心不涣散，第一个步骤就是要用数息治散乱心，心若不专，则意不能定；意若不定，则慧不能生。所以要增长智慧，首先须将散乱心控制为一念，想要使心念专一，就要用功于“数息观”。数息观不一定现于打坐，有时在写文章或考虑事情时，心思不知跑到那里去，也可用数息观。总之，心思散乱时，不论行、住、坐、卧，都可以用数息观来收摄我们的心念。 多贪众生不净观 众生心之所以会散乱，多数是由贪欲而起，有了贪念就会生散乱心，所以我们想要使心不往外奔驰、使心能淡泊，就要用“不净观”来警惕多贪的欲心。贪就是有所爱，以为这样东西是多么好的东西，所以心起贪爱；对物质贪爱就会去争取，争取就会因而造许多业。这些业都是起于太爱我们的身，因为有身体才会贪婪外界的物质，所以要去除贪爱就必须先从自己本身做起。我们要反观自身全是不净物，若能“观身不净”，就会反省自己为什么要这样争取？到底是在争什么？我们的人身究竟能在世间留存多久？何必为了这个身躯而竞争？世间万物争得最厉害的就是人与人，有的人甚至为爱人而起嗔怒忌恨，造下罪业；我们若能用“不净观”，自然不会生爱、生恨，也不会生嫉妒心。 有的人为了爱一个人而不顾一切，即使毁掉自己的前途也在所不惜，有句话说：“不爱江山爱美人”，就是为了爱一个人而宁愿牺牲自己的名利与地位。古今人物比比皆是，这些人为何会如此呢？就是心念迷失、散乱，不知此身原是多么不净之物。 佛陀的教育，时时警惕我们身为不净物。当初佛在世时，阿难具庄严之相──佛陀三十二相，阿难三十相。有次举行无遮法会，佛陀带领许多弟子去受供，阿难由于外出为佛陀办事，所以没跟上。大家来请佛去受供，阿难还没回来，等阿难回来时，佛陀已经将全部的弟子带出去了。阿难心想：既然佛陀走了，我就单独去托钵，佛陀往东边去，我就往西边托钵。所以他一路往西走。 最后走到一个聚落，印度地方天干地燥，他走了一段路后，钵还是空的，他又热又渴又饿，虽然耐过饥饿，但是渴却不堪忍。刚好前面有一口古井，一位女子正在那儿打水，阿难走到井旁时，这名女子抬起头看到这位出家人，眼前一亮，心想：“多么装严的比丘啊！” 这名女子名叫摩登伽女，她一看到阿难，心里无形中生起强烈的爱念，所以当阿难将钵伸出去，拜托她将打起的水分给他一些时，摩登伽女便高兴地将水倒入钵中，瞪遮大眼注视这位庄严的比丘，直到阿难离开。 她一回到家，就要求母亲设法让她拥有阿难。她的母亲是个外道教徒，并操贱业(不是很良好的职业)，她知道比丘是神圣不可侵犯的，女儿这种爱恋之心，根本不可能实现。可是她的女儿死求活求，一心只爱这位比丘。母亲爱女心切，只好成全她，即使造业也在所不惜。 她请了一位念符咒的人来，用邪术迷引阿难，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由己地受邪术吸引而来。天明时，阿难不知不觉地离开佛陀，等佛陀要讲经时，发现找不到阿难。佛知道阿难已受难，赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难，并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。 此时阿难正在摩登伽女的室内，在即将破戒时，忽然间清醒过来，马上离开摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去，心中非常难过，便一路追奔，来到佛陀的面前，请求佛陀成全她。佛就说：“你是否真的很爱阿难？”她说：“我真的非常爱他。”阿难此时正入内洗浴，佛就叫人把阿难洗浴的水端出来，问她说：“你真的爱阿难，绝不后悔？你爱阿难那里呢？”她说：“我爱阿难的全身。”佛就说：“你既然那么爱阿难，这盆是阿难的洗澡水，你就将它喝下吧！”摩登伽女吓了一跳说：“佛，你是大慈悲者，这么脏的水为何叫我喝下呢？”佛说：“每个人的身体原本就是这么脏的，现在阿难健康时你就已经嫌脏了，那他将来老死败坏时，你又将做如何想呢？”摩登伽女听了佛的话，顿然开悟，证悟初果，忽然间能观查人身的不净，从此所有的爱念、贪欲都消除了，她再也爱不起来──原来阿难的身体一样这么脏，那还有什么可以爱的？这就是“不净观”。 欲治贪心唯有不净观，若能善用不净观，自然所有的爱欲都会消灭。这是第二种五停心观──对治贪念的方法。 多嗔众生慈悲观 众生多嗔，嗔就是爱发脾气，这是烦恼的根源。人的烦恼根源有三：贪、嗔、痴，这些根本烦恼若不除去，我们的智慧就无法增长，观念也无法正确；所以，要使观念正确、要增长智慧，必定要将烦恼根源去除。多贪的众生必须用“不净观”的方法来对治，而… 《三十七道品讲义：八正道篇》全文未完，请进入下页继续阅读…