..续本文上一页多嗔的众生，应该要用什么方法来对治呢？
有一位会员初次来到精舍就对我表示，自从了解慈济的精神之后，他觉得自己参加慈济行列，能亲身体会的时间实在太少了，因为他参加会员的行列已经有五、六年的时间，但是一直没有机会来到本会。当他听说要扩建病房，将来要设立医学院，就问其他的委员要如何加入这项活动？
他说，自己这辈子还没做过一件令他欢喜的事，他希望能利益社会，皆大欢喜。所以听到慈济的计画，觉得这正是时机，就对委员说，第二期的病房部分，他要发心捐一百万，而纪念堂部分，他认为慈济纪念堂是佛教徒、甚至是未来宗教追求者的精神堡垒，所以他认为医院固然重要，纪念堂更不能忽视；他虔诚发愿在纪念堂的兴建期间，每年以自己事业营利所得的三分之一赞助。
这就是慈悲心的表现。他并问了我一个问题，他说：“我想请师父开示，应该如何控制自己的脾气？我因为脾气很坏，时常不能自我控制。有时想想，实在没什么值得生气，但经常就是忍不住啊！”
我就对他说：“你要多听经，看得开则脾气不会发作。”他说：“有啊！我每天都六点起来听经。师父常常讲经，我人虽然没来，但是我都听录音带。每次听经，我都感觉师父好像是在说我，因我确实有这个缺点。我也常常想从今天开始不再发脾气。但是一听完经，出门上班，看到不顺眼之事，我还是同样忍不住要发脾气。”
这就是人的通病，发脾气非常简单，但是要控制疲气真是不简单。我对他说：“会发疲气是因为环境的关系。譬如你今天回来这里，觉得心灵很平静，整天都很欢喜，为何高兴，你知道吗？因为你拿出了慈悲心。当你听到慈济的工作很有意义，你宁愿将一整年所赚的三分之一捐助纪念堂，这就是慈悲心。你今天感触到境界而发心，发心后能抱持那么欢喜的心，此即佛陀所说的：“多嗔众生慈悲观”，今天所处的环境是在慈悲的境界中，所以会觉得很高兴、很平静。”
佛陀教导我们用慈悲来教导爱发脾气的众生，用慈悲来制止暴躁易怒的心灵。我们学佛就是要时时警惕自己，在世俗中的人，由于面对的是事业、领导、管理，所以缺少让他培养慈悲的环境。如果能有这种好环境，人是多么可爱啊！就是那么慈悲、那么快乐宁静。所以，我们每个人都应该了解自己非常幸福；周围的环境，时时刻刻都能使我们培养慈悲心，制止嗔心、控制脾气，仔细想想，是不是很有福？
有一位从美国回来的青年对我说：“师父到底是修什么法门？”我说：“我可能是修多忙法门──忙碌的法门。”
他说，以前在台湾念大学时曾参加佛学社，当时好高骛远，因为“禅”是佛学中最超然的境界，所以他选择的法门是“禅境”──禅的功夫。在这段时间里，他走遍了各道场，参访名师，也常与人参加大专夏令营的斋戒会，并且去打禅七、打佛七。
但是，尽管他钻研佛学已有四年了，一直到大学毕业，他还是茫茫然不知所从，也不知禅甄正的道理是什么？只是不断地追求禅最高的境界。毕业后，他抱著对佛教尚茫然、又热切的心到美国留学，并且组成一个佛学社，专门研究禅理。他将在台湾所学的“文字禅”──书本上的理论及道理，带到美国，开班授课为人讲说禅理。然而，一年半下来，他觉得以文字来教导禅功，真是越来越矛盾，一股热心不断退除，而听课的人亦不断减少，他的心就这样冷却下来。
他告诉我：“今天我亲自来到这里，深深体会只有人间的佛法才切实。师父说“忙碌的法门”，就是忙忙碌碌地为人间的事忙。”他说他也有同感，并且希望能将人间的佛法、慈悲济世的精神带到美国去。
他本来抱著一颗对佛法很冷淡的心态自美国回来，但是现在他要抱著一股热心，将慈济的精神、人间的佛法带回美国，这就是慈悲心。用慈悲心来创造人生的前途，除了能清净我们的心地，也能去除多嗔之心。若想培养慈悲心，听闻佛法、训练心思，除了要有佛教的常识、学识之外，尚需有好的环境来培养、训练。佛法要彻底去了解，并非只研究经藏文字就能透彻。
那位年轻人，抱著一股热心将禅学文字带至美国，出国之前的四年加上出国之后的两年，他不但没有体会到禅宗的真味，就是连最基本的起点，到现在还是非常茫然，花费了六年多的时间，是不是很冤枉？
然而，他来到这里就能法起慈悲心，起码对人间佛教的根本有所了解，起点正确则目标正确。所以“五停心观”中佛陀说：“多嗔众生慈悲观”，想培养慈悲观必定要创造这一种境界，有这个境界才能身心透彻，才能去观想。
因此，我们要多多体会慈济的精神，加强我们的道心，提升我们的慈悲念；若能时时刻刻不离慈悲之念，则能消除发脾气的念头。
这两种心念，一是嗔恚心，一是慈悲心。慈悲若增长，则嗔恚心会减少；慈悲心占满了我们整个观念，那么，嗔恚心也会在我们的观念中完全消除。
所以，要时时培养爱心，爱就是慈悲。我们的爱必须透彻、无任何色彩，这叫做“无缘大慈”，也称为“同体大悲”。要有广博普遍的爱，也要有透彻的爱，若能如此，则我们的观念无时无刻都充满慈悲爱念，对人有爱心，还会生什么气呢？
那位青年又问我：“师父，您做慈善事业，规模如此宏大，在建医院时是否曾遇到最烦恼的事？”我想了想就说：“你问我的是真烦恼还是假烦恼？”他问：“烦恼还有真假之分吗？”我说：“当然有！若是为了推动事业，有时我也要表现出有烦恼，如此才能唤起人们的力量；若是说真正的烦恼，我想我还不曾有过。”
他纳闷地问：“这到底要如何解释？”我就回答：“我做事之前有一个觉悟：凡是有事就有烦恼，若要做事，就必须先下决心，绝对不怕烦恼，若不怕烦恼，则任何困扰都不算烦恼。”他又说：“我看您有这么多事、这么多人，您可曾发过脾气？”我回答：“这和烦恼一样，假脾气我发过，若是真脾气，我就不知道要如何发起了！”
我们学佛要有轻重分别，我们面对的都是凡夫，假使面对的是圣人，恭敬都来不及了，怎么会发脾气呢？而凡夫都是愚痴的，跟愚痴的人发脾气，实在划不来！多一念恨，则多一颗坏的种子，倒不如以怜悯心、慈悲心来宽谅他们，种下善的种子。
要如何消除多贪？就是要拿出慈悲观来，只要整个观念都充满慈悲心，我们的脾气就不会发作。
愚痴众生因缘观
众生多愚痴，愚痴与智慧是相对的。学佛就是希望能学得智慧开启，要开启智慧必须灭除愚痴；减一分愚痴就增一分智慧，增一分愚痴就是少一分智慧，这原本就是相对的；所以我们学佛要学得开智慧。要如何才能消除愚痴呢？必须用“因缘观”来对治，也就是“五停心观”的第四种方法。
佛陀为人间设教说法，一切学问都在因缘中，我们一切的生活也没有离开因缘，但是我们多数人都在因缘中迷失了因缘──就因为没有办法彻底了解因缘，所以才会愚痴。人人都应该了解，一切都是因缘和合，从因得果。因，有“成就的因”，也有“障碍的因”。“成就的因”完成“成就的果”；有“障碍的因”，就不能有“成就的果”。如果能够于果中继续培养欢喜心，如此则因就果成。
我们的因都是在日常生活中培养出来的，每个人时时刻刻都生活在因与果中，而且因果循环，因成果就，果又在因中。所以佛陀教导我们，学佛必须时时刻刻不离开因果观，若能时时不离因果观，就能灭除愚痴的观念，灭尽愚痴之后，自然能开启智慧。
世俗之人，大多执著于情与爱、财与利，为了爱财、爱名利，计较得自己非常苦恼，如此，不仅毁灭了自己，也毁灭了他人，这是社会上常发生的事。有的人尚能看淡财与利，但却看不开情与爱，宁可没有财、名、利，而执著于一分情与爱。但是学佛者或有智慧的人，不只能看淡财与利，也能够看淡情与爱。
古时，中国普陀山某一寺院，有一位老修行者。这位老修行者未出家前，父亲开了一家铁工厂，全心全意培养他这个独生子成人，并把全部的技艺教给他。后来，父亲渐渐年老，他也慢慢长大成人，随之继承了家业。不久，他的父亲就离开人世了。
父亲过世后，他便独立门户、成家立业，日常生活省吃俭用。他常觉得铁工厂大多打制刀枪等武器，会杀伤人命，与他的生活意愿及理想不合，所以他慢慢疏淡这项家业。最后就放弃工厂，转而从事农业。每天拿著锄头到田里认真地工作，种菜卖菜，过著安逸的生活。然而，他的妻子却不安于本分，觉得这种克勤克俭的生活非常苦。
他知道自己的心不在自己的家，但他不动声色，更不管她。这位妻子慢慢变本加厉，除了赌博、无所事事，东家长、西家短之外，更进而与人私通；这个丈夫慢慢知道妻子的行踪，却也不生气，更认真地从事农作，努力生计。
除了农耕之外，他还利用时间多亲近佛法。有一天，他对妻子说：“我可能要离开家庭十几天，请你照顾家里。”但是，在这十几天中，他并没有远离家庭，而是在附近的一家寺院等待时机。而他的妻子真的以为他将离开一段时间，所以约了姘夫在家里住一个星期。
一段时间后，他先生认为时机已经成熟，就到市场买一些酒菜、鱼肉，高高兴兴地回家去。
这个姘夫一听到他先生回来了，非常害怕，妻子就赶紧将他藏到房间的床后。而她先生明知她的姘夫躲在房间里，就故意不进房里，却高兴地对妻子说：“我在外面赚了不少钱，我们夫妻俩好好来庆祝一番。”说完，就把所有的菜带进厨房，亲自作菜。
这位妻子看先生回来了，也很不好意思，便到厨房帮忙洗菜、煮菜。全都准备好了之后，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了两副碗筷，先生看了就说：“你应该排三副碗筷才对。”
妻子问：“你和我两个人，为何要多一副碗筷呢？”先生就说：“我们有客人啊！而且是个贵宾，也是我的恩人，所以你应该准备三副碗筷。”妻子觉得非常疑惑，真的就…
《三十七道品讲义：八正道篇》全文未完，请进入下页继续阅读…