..續本文上一頁多嗔的衆生，應該要用什麼方法來對治呢？
有一位會員初次來到精舍就對我表示，自從了解慈濟的精神之後，他覺得自己參加慈濟行列，能親身體會的時間實在太少了，因爲他參加會員的行列已經有五、六年的時間，但是一直沒有機會來到本會。當他聽說要擴建病房，將來要設立醫學院，就問其他的委員要如何加入這項活動？
他說，自己這輩子還沒做過一件令他歡喜的事，他希望能利益社會，皆大歡喜。所以聽到慈濟的計畫，覺得這正是時機，就對委員說，第二期的病房部分，他要發心捐一百萬，而紀念堂部分，他認爲慈濟紀念堂是佛教徒、甚至是未來宗教追求者的精神堡壘，所以他認爲醫院固然重要，紀念堂更不能忽視；他虔誠發願在紀念堂的興建期間，每年以自己事業營利所得的叁分之一贊助。
這就是慈悲心的表現。他並問了我一個問題，他說：“我想請師父開示，應該如何控製自己的脾氣？我因爲脾氣很壞，時常不能自我控製。有時想想，實在沒什麼值得生氣，但經常就是忍不住啊！”
我就對他說：“你要多聽經，看得開則脾氣不會發作。”他說：“有啊！我每天都六點起來聽經。師父常常講經，我人雖然沒來，但是我都聽錄音帶。每次聽經，我都感覺師父好像是在說我，因我確實有這個缺點。我也常常想從今天開始不再發脾氣。但是一聽完經，出門上班，看到不順眼之事，我還是同樣忍不住要發脾氣。”
這就是人的通病，發脾氣非常簡單，但是要控製疲氣真是不簡單。我對他說：“會發疲氣是因爲環境的關系。譬如你今天回來這裏，覺得心靈很平靜，整天都很歡喜，爲何高興，你知道嗎？因爲你拿出了慈悲心。當你聽到慈濟的工作很有意義，你甯願將一整年所賺的叁分之一捐助紀念堂，這就是慈悲心。你今天感觸到境界而發心，發心後能抱持那麼歡喜的心，此即佛陀所說的：“多嗔衆生慈悲觀”，今天所處的環境是在慈悲的境界中，所以會覺得很高興、很平靜。”
佛陀教導我們用慈悲來教導愛發脾氣的衆生，用慈悲來製止暴躁易怒的心靈。我們學佛就是要時時警惕自己，在世俗中的人，由于面對的是事業、領導、管理，所以缺少讓他培養慈悲的環境。如果能有這種好環境，人是多麼可愛啊！就是那麼慈悲、那麼快樂甯靜。所以，我們每個人都應該了解自己非常幸福；周圍的環境，時時刻刻都能使我們培養慈悲心，製止嗔心、控製脾氣，仔細想想，是不是很有福？
有一位從美國回來的青年對我說：“師父到底是修什麼法門？”我說：“我可能是修多忙法門──忙碌的法門。”
他說，以前在臺灣念大學時曾參加佛學社，當時好高骛遠，因爲“禅”是佛學中最超然的境界，所以他選擇的法門是“禅境”──禅的功夫。在這段時間裏，他走遍了各道場，參訪名師，也常與人參加大專夏令營的齋戒會，並且去打禅七、打佛七。
但是，盡管他鑽研佛學已有四年了，一直到大學畢業，他還是茫茫然不知所從，也不知禅甄正的道理是什麼？只是不斷地追求禅最高的境界。畢業後，他抱著對佛教尚茫然、又熱切的心到美國留學，並且組成一個佛學社，專門研究禅理。他將在臺灣所學的“文字禅”──書本上的理論及道理，帶到美國，開班授課爲人講說禅理。然而，一年半下來，他覺得以文字來教導禅功，真是越來越矛盾，一股熱心不斷退除，而聽課的人亦不斷減少，他的心就這樣冷卻下來。
他告訴我：“今天我親自來到這裏，深深體會只有人間的佛法才切實。師父說“忙碌的法門”，就是忙忙碌碌地爲人間的事忙。”他說他也有同感，並且希望能將人間的佛法、慈悲濟世的精神帶到美國去。
他本來抱著一顆對佛法很冷淡的心態自美國回來，但是現在他要抱著一股熱心，將慈濟的精神、人間的佛法帶回美國，這就是慈悲心。用慈悲心來創造人生的前途，除了能清淨我們的心地，也能去除多嗔之心。若想培養慈悲心，聽聞佛法、訓練心思，除了要有佛教的常識、學識之外，尚需有好的環境來培養、訓練。佛法要徹底去了解，並非只研究經藏文字就能透徹。
那位年輕人，抱著一股熱心將禅學文字帶至美國，出國之前的四年加上出國之後的兩年，他不但沒有體會到禅宗的真味，就是連最基本的起點，到現在還是非常茫然，花費了六年多的時間，是不是很冤枉？
然而，他來到這裏就能法起慈悲心，起碼對人間佛教的根本有所了解，起點正確則目標正確。所以“五停心觀”中佛陀說：“多嗔衆生慈悲觀”，想培養慈悲觀必定要創造這一種境界，有這個境界才能身心透徹，才能去觀想。
因此，我們要多多體會慈濟的精神，加強我們的道心，提升我們的慈悲念；若能時時刻刻不離慈悲之念，則能消除發脾氣的念頭。
這兩種心念，一是嗔恚心，一是慈悲心。慈悲若增長，則嗔恚心會減少；慈悲心占滿了我們整個觀念，那麼，嗔恚心也會在我們的觀念中完全消除。
所以，要時時培養愛心，愛就是慈悲。我們的愛必須透徹、無任何色彩，這叫做“無緣大慈”，也稱爲“同體大悲”。要有廣博普遍的愛，也要有透徹的愛，若能如此，則我們的觀念無時無刻都充滿慈悲愛念，對人有愛心，還會生什麼氣呢？
那位青年又問我：“師父，您做慈善事業，規模如此宏大，在建醫院時是否曾遇到最煩惱的事？”我想了想就說：“你問我的是真煩惱還是假煩惱？”他問：“煩惱還有真假之分嗎？”我說：“當然有！若是爲了推動事業，有時我也要表現出有煩惱，如此才能喚起人們的力量；若是說真正的煩惱，我想我還不曾有過。”
他納悶地問：“這到底要如何解釋？”我就回答：“我做事之前有一個覺悟：凡是有事就有煩惱，若要做事，就必須先下決心，絕對不怕煩惱，若不怕煩惱，則任何困擾都不算煩惱。”他又說：“我看您有這麼多事、這麼多人，您可曾發過脾氣？”我回答：“這和煩惱一樣，假脾氣我發過，若是真脾氣，我就不知道要如何發起了！”
我們學佛要有輕重分別，我們面對的都是凡夫，假使面對的是聖人，恭敬都來不及了，怎麼會發脾氣呢？而凡夫都是愚癡的，跟愚癡的人發脾氣，實在劃不來！多一念恨，則多一顆壞的種子，倒不如以憐憫心、慈悲心來寬諒他們，種下善的種子。
要如何消除多貪？就是要拿出慈悲觀來，只要整個觀念都充滿慈悲心，我們的脾氣就不會發作。
愚癡衆生因緣觀
衆生多愚癡，愚癡與智慧是相對的。學佛就是希望能學得智慧開啓，要開啓智慧必須滅除愚癡；減一分愚癡就增一分智慧，增一分愚癡就是少一分智慧，這原本就是相對的；所以我們學佛要學得開智慧。要如何才能消除愚癡呢？必須用“因緣觀”來對治，也就是“五停心觀”的第四種方法。
佛陀爲人間設教說法，一切學問都在因緣中，我們一切的生活也沒有離開因緣，但是我們多數人都在因緣中迷失了因緣──就因爲沒有辦法徹底了解因緣，所以才會愚癡。人人都應該了解，一切都是因緣和合，從因得果。因，有“成就的因”，也有“障礙的因”。“成就的因”完成“成就的果”；有“障礙的因”，就不能有“成就的果”。如果能夠于果中繼續培養歡喜心，如此則因就果成。
我們的因都是在日常生活中培養出來的，每個人時時刻刻都生活在因與果中，而且因果循環，因成果就，果又在因中。所以佛陀教導我們，學佛必須時時刻刻不離開因果觀，若能時時不離因果觀，就能滅除愚癡的觀念，滅盡愚癡之後，自然能開啓智慧。
世俗之人，大多執著于情與愛、財與利，爲了愛財、愛名利，計較得自己非常苦惱，如此，不僅毀滅了自己，也毀滅了他人，這是社會上常發生的事。有的人尚能看淡財與利，但卻看不開情與愛，甯可沒有財、名、利，而執著于一分情與愛。但是學佛者或有智慧的人，不只能看淡財與利，也能夠看淡情與愛。
古時，中國普陀山某一寺院，有一位老修行者。這位老修行者未出家前，父親開了一家鐵工廠，全心全意培養他這個獨生子成人，並把全部的技藝教給他。後來，父親漸漸年老，他也慢慢長大成人，隨之繼承了家業。不久，他的父親就離開人世了。
父親過世後，他便獨立門戶、成家立業，日常生活省吃儉用。他常覺得鐵工廠大多打製刀槍等武器，會殺傷人命，與他的生活意願及理想不合，所以他慢慢疏淡這項家業。最後就放棄工廠，轉而從事農業。每天拿著鋤頭到田裏認真地工作，種菜賣菜，過著安逸的生活。然而，他的妻子卻不安于本分，覺得這種克勤克儉的生活非常苦。
他知道自己的心不在自己的家，但他不動聲色，更不管她。這位妻子慢慢變本加厲，除了賭博、無所事事，東家長、西家短之外，更進而與人私通；這個丈夫慢慢知道妻子的行蹤，卻也不生氣，更認真地從事農作，努力生計。
除了農耕之外，他還利用時間多親近佛法。有一天，他對妻子說：“我可能要離開家庭十幾天，請你照顧家裏。”但是，在這十幾天中，他並沒有遠離家庭，而是在附近的一家寺院等待時機。而他的妻子真的以爲他將離開一段時間，所以約了姘夫在家裏住一個星期。
一段時間後，他先生認爲時機已經成熟，就到市場買一些酒菜、魚肉，高高興興地回家去。
這個姘夫一聽到他先生回來了，非常害怕，妻子就趕緊將他藏到房間的床後。而她先生明知她的姘夫躲在房間裏，就故意不進房裏，卻高興地對妻子說：“我在外面賺了不少錢，我們夫妻倆好好來慶祝一番。”說完，就把所有的菜帶進廚房，親自作菜。
這位妻子看先生回來了，也很不好意思，便到廚房幫忙洗菜、煮菜。全都准備好了之後，就把酒菜端到外面的餐桌上。妻子排了兩副碗筷，先生看了就說：“你應該排叁副碗筷才對。”
妻子問：“你和我兩個人，爲何要多一副碗筷呢？”先生就說：“我們有客人啊！而且是個貴賓，也是我的恩人，所以你應該准備叁副碗筷。”妻子覺得非常疑惑，真的就…
《叁十七道品講義：八正道篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…