只要用正念之心來接受佛陀的教育，則我們的心地時時光明，刻刻啓用。
五停心觀修習法
學佛要從基礎學起，學佛的基礎住要在“戒定慧”，“戒”是尊守做人的規則。孔子教我們“五常”，一個人若不守“五常”，就不像人了；而學佛者離開“五戒”，就無法稱爲學佛者。
“戒”是規矩，也就是規則。想成爲一個佛教徒，必須以戒爲先，戒能防非──預防過失錯誤；我們若不犯錯，則心能時時平安，心安則理得，能得到真理。這裏所謂的“心安”就是“戒”，“理得”就是“定”，業就是“慧”──“定”能産生“慧”。心安生定，由定生慧，所以稱做“心安理得”。
“戒、定、慧”是學佛的基礎，我們要好好順從佛陀的教法，也就是要有“正念”。佛陀的教法我們要時時刻刻拳拳服膺，行茲在茲、念茲在茲、學茲在茲。我們學習佛陀的教法叫做“學茲”，身體力行佛陀所教的方法，叫做“行茲在茲”，學什麼就要表現所學，時時記在心裏，這就叫做“念”，念必定要有正念──正確的心念，必須實行“戒、定、慧”，力行正道。
若想求得“戒、定、慧”，一定要有正確的方法。當然佛陀設八萬四千法門，門門都能達到“戒、定、慧”的目標，只是快慢的差別而已。若要直接了當，達到這個境界，就不能離開五項方法與原則，這些方法稱爲“五停心觀”，也稱“五停心助道法”。這五項方法是：
一、多散衆生數息觀。
二、多貪衆生不淨觀。
叁、多嗔衆生慈悲觀。
四、愚癡衆生因緣觀。
五、多障衆生念佛觀。
多散衆生數息觀
衆生的心大多是散亂的，散就不能專，心不專則念不定，心念不專不定則無法産生智慧。所以要增長智慧就要將心念安定下來，不可像狂猿野馬一樣動亂不安。有句話說“心猿意馬”，是比喻心意如狂猿野馬──像猿一樣到處亂撞；如同沒裝鞍的馬一樣不受控製。若要使狂猿安定下來、使野馬溫馴聽話，一定要有正確的訓練方法。 五停心觀就是訓練心念的五種方法。第一種是“多散衆生數息觀”──衆生心若多散亂，有種方法可治心散亂，那就是“數息觀”。“數”是算的意思。人都有後天的習氣、習慣，修行就是要將過去的習慣收攝聚集，回複原來的本性。 人的本性都是淨寂光明的，稱爲清淨涅槃的心境，也就是我們常常說的：“衆生皆有佛性”。只是有時無明生出，和外界混在一起，而違背了我們原來的本覺，心念就這樣一直奔馳于外面的境界，久而久之就變成習慣。原本清清淨淨的覺性脫離了覺知，從此和外面“迷”的境界交合混雜；所以有句話說：“背覺合塵”──也就是汙染的意思。 看看現今社會如此混亂，社會的亂就是因爲人心雜亂。“人心不同，個如其面”，因爲人的心沒辦法統一、觀念無法一致，所以會亂。心念不統一就互相違背，互相違背則所做出來的事難免會亂。 我們的本性都一樣，只是後來背覺合塵，受外在塵境的影響而使心念散亂，原本至高無上的佛性一落千丈變爲凡夫；我們現在就是要力爭上遊，回歸清淨的覺性。凡夫的情、汙染的心都是向下墮落的，每個人都同流合汙，所以叫做凡夫。流是向下流，凡夫心就是向下流、不長進的，我們現在就是要“背塵合覺”──背逆凡夫心，合于本覺性。也就是自凡夫的境地開始往上遊、往前進展，這必定要有無比堅強的毅力、勇氣與信念。下墮容易上遊難，要往下落是不用著力、非常快速的，因爲下面有股吸引力；但是要向上遊就得靠自己的力量了。上遊要靠什麼呢？必須以我們的力量好好向外鍛煉。要如何鍛煉？很簡單，想要控製雜亂心成爲一念心，只有一個方法：“以毒攻毒，以念攻念。”心念向外散逸時，唯有以一念心才能控製心念不外散。用什麼念？用“數息”，數就是算，息就是呼吸。 我們在打坐時，坐下來首先要調好身體的位置，將腿盤好、小腹收縮、挺胸展胸，肩膀順齊胸部，眼光下垂、控製身態，不讓身離了心，然後再以念來束縛心。用念縛心，用什麼念呢？就是用數息的念。開始時，將丹田(小腹)的氣，慢慢向上流通，呼、吸，把氣慢慢往下面呼；慢慢吐出去之後，再用自己的精神觀想“氣”從小腹慢慢吐出來，吐到氣息和小腹平齊時，再將氣慢慢吸回來，如此一呼一吸、一出一入，爲“一”。 調氣時，我們的精神集中在自己的身上，將氣息自身體內慢慢吐出，吐到內外距離一樣時，再慢慢吸回來，如此我們的精神就是貫注在我們的身上，專心地數念一、二、叁、四、五····十；一出一入、一呼一吸，前後不亂，數息不會斷停，氣息也沒有長短不齊，這就表示我們用精神來控製心念，將雜亂的心控製爲一念，在我們的身心而言，這是一門功夫。若坐下來還沒數到叁，就想到今天要做什麼？還沒到二，就考慮將來要如何、如何？或是回憶昨天、過去的事，沒多久心念就會散掉。人的心不能二念──一顆心不能同時有兩種作用。能夠從一到十都無妄念，則再回頭自一到十數息，這樣，功夫就會慢慢進步，第一次、第二次數息都不散亂，第叁、第四次···也不散亂，一直連續不斷，則心自然會專一。 所以，學佛要有次第，初用功的人想要心不渙散，第一個步驟就是要用數息治散亂心，心若不專，則意不能定；意若不定，則慧不能生。所以要增長智慧，首先須將散亂心控製爲一念，想要使心念專一，就要用功于“數息觀”。數息觀不一定現于打坐，有時在寫文章或考慮事情時，心思不知跑到那裏去，也可用數息觀。總之，心思散亂時，不論行、住、坐、臥，都可以用數息觀來收攝我們的心念。 多貪衆生不淨觀 衆生心之所以會散亂，多數是由貪欲而起，有了貪念就會生散亂心，所以我們想要使心不往外奔馳、使心能淡泊，就要用“不淨觀”來警惕多貪的欲心。貪就是有所愛，以爲這樣東西是多麼好的東西，所以心起貪愛；對物質貪愛就會去爭取，爭取就會因而造許多業。這些業都是起于太愛我們的身，因爲有身體才會貪婪外界的物質，所以要去除貪愛就必須先從自己本身做起。我們要反觀自身全是不淨物，若能“觀身不淨”，就會反省自己爲什麼要這樣爭取？到底是在爭什麼？我們的人身究竟能在世間留存多久？何必爲了這個身軀而競爭？世間萬物爭得最厲害的就是人與人，有的人甚至爲愛人而起嗔怒忌恨，造下罪業；我們若能用“不淨觀”，自然不會生愛、生恨，也不會生嫉妒心。 有的人爲了愛一個人而不顧一切，即使毀掉自己的前途也在所不惜，有句話說：“不愛江山愛美人”，就是爲了愛一個人而甯願犧牲自己的名利與地位。古今人物比比皆是，這些人爲何會如此呢？就是心念迷失、散亂，不知此身原是多麼不淨之物。 佛陀的教育，時時警惕我們身爲不淨物。當初佛在世時，阿難具莊嚴之相──佛陀叁十二相，阿難叁十相。有次舉行無遮法會，佛陀帶領許多弟子去受供，阿難由于外出爲佛陀辦事，所以沒跟上。大家來請佛去受供，阿難還沒回來，等阿難回來時，佛陀已經將全部的弟子帶出去了。阿難心想：既然佛陀走了，我就單獨去托缽，佛陀往東邊去，我就往西邊托缽。所以他一路往西走。 最後走到一個聚落，印度地方天幹地燥，他走了一段路後，缽還是空的，他又熱又渴又餓，雖然耐過饑餓，但是渴卻不堪忍。剛好前面有一口古井，一位女子正在那兒打水，阿難走到井旁時，這名女子擡起頭看到這位出家人，眼前一亮，心想：“多麼裝嚴的比丘啊！” 這名女子名叫摩登伽女，她一看到阿難，心裏無形中生起強烈的愛念，所以當阿難將缽伸出去，拜托她將打起的水分給他一些時，摩登伽女便高興地將水倒入缽中，瞪遮大眼注視這位莊嚴的比丘，直到阿難離開。 她一回到家，就要求母親設法讓她擁有阿難。她的母親是個外道教徒，並操賤業(不是很良好的職業)，她知道比丘是神聖不可侵犯的，女兒這種愛戀之心，根本不可能實現。可是她的女兒死求活求，一心只愛這位比丘。母親愛女心切，只好成全她，即使造業也在所不惜。 她請了一位念符咒的人來，用邪術迷引阿難，使他迷迷糊糊，懵懵懂懂，身不由己地受邪術吸引而來。天明時，阿難不知不覺地離開佛陀，等佛陀要講經時，發現找不到阿難。佛知道阿難已受難，趕緊派遣文殊菩薩到摩登伽女家附近去找回阿難，並且叫所有的比丘要全心一意持楞嚴咒。 此時阿難正在摩登伽女的室內，在即將破戒時，忽然間清醒過來，馬上離開摩登伽女，跑回佛陀的修行地。摩登伽女見阿難忽然離她而去，心中非常難過，便一路追奔，來到佛陀的面前，請求佛陀成全她。佛就說：“你是否真的很愛阿難？”她說：“我真的非常愛他。”阿難此時正入內洗浴，佛就叫人把阿難洗浴的水端出來，問她說：“你真的愛阿難，絕不後悔？你愛阿難那裏呢？”她說：“我愛阿難的全身。”佛就說：“你既然那麼愛阿難，這盆是阿難的洗澡水，你就將它喝下吧！”摩登伽女嚇了一跳說：“佛，你是大慈悲者，這麼髒的水爲何叫我喝下呢？”佛說：“每個人的身體原本就是這麼髒的，現在阿難健康時你就已經嫌髒了，那他將來老死敗壞時，你又將做如何想呢？”摩登伽女聽了佛的話，頓然開悟，證悟初果，忽然間能觀查人身的不淨，從此所有的愛念、貪欲都消除了，她再也愛不起來──原來阿難的身體一樣這麼髒，那還有什麼可以愛的？這就是“不淨觀”。 欲治貪心唯有不淨觀，若能善用不淨觀，自然所有的愛欲都會消滅。這是第二種五停心觀──對治貪念的方法。 多嗔衆生慈悲觀 衆生多嗔，嗔就是愛發脾氣，這是煩惱的根源。人的煩惱根源有叁：貪、嗔、癡，這些根本煩惱若不除去，我們的智慧就無法增長，觀念也無法正確；所以，要使觀念正確、要增長智慧，必定要將煩惱根源去除。多貪的衆生必須用“不淨觀”的方法來對治，而… 《叁十七道品講義：八正道篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…