..續本文上一頁少要做些”，這是爲利。
這些都是世間的善，這些世間的善當然是很好，世間若有這些善人，則人間世界一定會很美。不過這些善人若能百尺竿頭更進一步，不爲任何代價、不爲任何回報而付出，則能達到更真、更善、更美的境界；只要超越了凡夫心，就能到達菩薩的境域。
“天”還屬于凡夫的的境界，“天”接下來的是“人”。人間多凡夫，五欲具足，善惡不分，住于世間，所以這個娑婆世界又稱爲“五趣雜居地”。五趣是五種趣向──衆生由業因之差別而趣向之處：天、人、畜生、餓鬼、地獄，也稱爲“五道”。而阿修羅可以說都包含在五趣中，所以又可合稱爲“六趣”或“六道”。
阿修羅的意思是有福無德，這種人只因爲過去生中曾做過善事，憑著做好事的福報而感生天堂，但是他沒有修養，還是發疲氣、起煩惱、鬥爭，樣樣都有。
世間充滿了阿修羅道，例如新聞報導菲律賓政變，一些叛軍背叛政府、起內哄，此次政變造成幾百人的死傷；街道上布滿屍體，真是慘不忍睹。菲律賓在這短短的一兩年之中，已有多次政變，這就叫做阿修羅，好鬥、好爭、好戰····。
在此次政變中，菲律賓總統的兒子也受了重傷，他的侍衛有叁人當場死亡，多悲慘啊！但是對立的兩方仍然宣稱無任何商量妥協的余地。政府不肯讓步、叛軍不肯投降，再繼續這樣下去，後果真是不堪設想。這就是人間的阿修羅道。
畜生之中也有阿修羅道，愛爭、愛鬥、愛戰···，例如鬥牛、鬥雞。其他又有地獄、餓鬼道，所以娑婆世界稱爲“五趣雜居地”──雜是很複雜的意思。佛是在人間成就的，賢人也是在人間成就的，世間更有許多十惡不赦的人，不論善人、惡人、聖人、賢人、凡人·····都聚居在一起，因此稱爲“五趣雜居地”。
撥開雲霧見青天
人間應該要以智識去分析，心念不可迷惑于世間的幻相。學佛應該有所覺悟，以“幻野馬”的智識去體會，假如不去分析了解“水上泡”與“幻野馬”的道理，則“如是不觀身，亦不見死王”。
若是不善于將身體與世間的物質看開，那麼，無常何時顯現于眼前都不知道。“死王”就是無常，我們的生命無常，無常的死王時時都在人的周圍，若能透徹世間的幻相，就能夠了解生命的真谛；要透徹生命的真理，必須多了解世間幻化的景象。我們應該視富貴如浮雲，看得到卻摸不到的是虛幻不實的東西，若能如是觀，則修學佛法便能徹見人的真正本性。
有句話說“撥雲見月”，雲霧撥開之後，月亮才會顯現；衆生心本如明月，但是多數人都被有色無實的烏雲遮住心中的明月。所以我們要撥雲見月，把世間一切的物質及一切的人與事，當成水上泡，如此還計較什麼呢？我們要真正自我警惕，時時抱持佛心，則我們就是佛；常常行菩薩行，則我們就是菩薩。
設若心中充滿阿修羅，看到人就發脾氣、遇到事就計較，將種下其他惡道的種子(因)，將來就會顯現在人生，得到叁惡道的果報。金剛經有句偈說：
“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。”
第二、正思惟
“正思惟──謂人見四谛時，正念思惟，觀察籌量，令觀增長。”
文句淺顯易懂，簡單的教法就是無上的法寶，善于運用者就能終生受用；不善加利用者，花一輩子的時間去追求，還是一無所得。
佛陀的每一句教法，我們必須用心思惟，所以佛法中有“聞思修”之學。我們每個人都是學而知之者，不是生而知之者。如果一個人出生後什麼都懂，不必學習就明白事理，那必是一位超凡的聖人，我們一般人都是凡夫，所以要學而知之。
學法一定要先從“聞”開始，“聞”就是聽。學法須多聽法，但是聞而不思則罔──聽了之後就忘得一幹二淨，完全不經過思惟，那就沒有一點用處了；所以我們聽完道理後，要好好做一番思惟與考量。
所謂“思惟”，是用心去體會所聽的法，聽了道理之後，要實踐于日常生活中，這就稱爲“行”，行是行動，也可以說是修養。所以，將所聽到的道理運用在日常生活的行爲舉止上，就是“修”。“聞、思、修”若能同時力行而無漏失，就可以修得“戒、定、慧”，完成叁無漏學。
所以，這雖然是很簡單的幾句話，我們還是要好好地思考。
開口動念無不是業
我們日常生活中一切的行爲動作，都是由內在的觀念、見解所表現出來的。如果我們的思想、心念稍有偏差，就會“差之毫厘，失之千裏”，所作所爲，最後必定與目標相差非常遙遠。我常常說，聖人與凡夫之間的距離很遠，凡夫是聖人的起點，聖人是凡夫的目標，如果我們在起點上稍微有偏差，則走到終點時一定與目標相差千裏之遠，所以我們平時的觀念、思想，不能稍有一點偏差。
“謂人見四谛時，正念思惟”──四谛法是叁十七助道品的根本道法，學佛、學法，不論是大乘或小乘，都離不開四谛六度的道理，這四種真理與六種行動是佛法全部的內容。四谛法是佛法的基礎，六度是學佛得過程。這裏說“人見四谛時”──“見”是透徹、了解，若是了解四谛的道理，透徹四谛的方法，就能“正念思惟”──見解與觀念就會很正確；見解觀念正確，行爲舉止就會非常端正。
地藏經中有段文說：“南閻浮提衆生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”我們在日常生活中，口一開、舌一動都離不開業。當然，所謂的“業”，有善業與惡業，若是勸人爲善，教人守正道，那開口動舌就是修了善口業，這就是福業，能引導人走入正道。如果人家要行善事，卻從中阻撓破壞，開口動舌就想阻礙人家的道業，那已經造了惡業。所以地藏經說，善業與惡業無不是在開口動舌中。
我們要愛衆生，使衆生造福，首先要考慮的事是──莫讓衆生造業。普賢行願品中有句話說：“恒順衆生”，每天課誦，經文回向十大願王：“一者禮敬諸佛，二者稱贊如來···九者恒順衆生，十者普皆回向。”十種大願中爲何要提出恒順衆生呢？就是不要讓衆生造口業，不要使衆生有障礙道法的罪業。所以必須先迎順衆生，先使衆生歡喜，而起贊歎之心，若生贊歎心，就可以成就功德。所以菩薩修行時，首先要注意不擾亂衆生的心思，要恒順衆生。
開口動舌無不是業，既知業有善業與惡業，我們要把握因緣，使衆生造善口業，使他贊歎佛法、稱贊善法，種下善的種子。絕對不可執著在自己的理上，使衆生造業。世俗有句話說：“理直氣壯”，得理不饒人，我有理就要爭到底，爭到贏爲止，這是錯誤的。我們應該將這句話改成“理直氣和”。雖然我們有理，但是要時時“氣和”，不可“氣壯”；認爲自己有理，什麼都要爭到贏，這樣就太剛強了，太剛強就會破壞人與人之間的和睦。若能“理直氣和”，態度溫柔，這樣不是非常完美嗎？
普賢菩薩就是以柔和善順來引導衆生，使衆生的一切動作都能合于佛法、贊歎佛法、完成佛法。所以我們學佛一定要非常謹慎，所有的思考與觀念、見解要時時爲衆生著想，不可只爲自己爭個“理直氣壯”，要爲衆生考慮，行道時要使衆生培養善業，這樣就稱爲“正念思惟”。
循序漸進老實修行
“觀察籌量，令觀增長”──在這個人生道上，我們所做的一切與所求的一切，要好好運用智慧觀察與思量。學佛並非今生此世能成就的，也不是無中生有的，總而言之，是“如是因、如是緣、如是果”，因緣必須長時間來成就。
看看佛陀的修行，經過叁大阿僧祇劫，累生累世都在積功德。他不但積福也同時積慧，智慧必須不斷累積增長，才能夠成就。“籌量”的意思是指時間的長短，有些人認爲，若是有心想修行，就一定要與佛一樣去完成道業。須知世間沒有不須用時間來修行成就的道業，例如學生在校求學念書，也是要依照學校安排的課程進度來修學分，何況是學佛求道呢？總而言之，學習任何事情都要按部就班。
有智慧的人，一定會依照程序去修行，循序漸進。佛在世時曾說了一個故事：
有一位國王有個心愛的女兒，自從出生以後，國王就非常疼愛她，每天盼望女兒快快長大，期待她變成一位美麗可愛的青春少女；國王每日朝思暮想，希望能早日見到他所求的理想。
于是他向全天下的人提出一個問題，看看世間有沒有一種使人馬上成長的靈藥。慈悲的佛陀知道國王的思想不正確──也就是說，智慧缺少籌量；所以他派遣一位精通醫術的醫生，並囑咐他向國王說他有方法使其愛女馬上成長。精通醫術的醫生懷疑地對佛陀說：“世間沒有藥物能令人馬上成長的，爲何叫我去呢？”佛陀跟醫生說：“你告訴國王，你必須去找靈藥。在這段時間內，禁止國王與女兒見面，這樣就可以了。”
醫生遵照佛陀的教法，就到國王那裏，對國王說：“我有一種靈藥，可以使公主快速長大。”國王說：“你什麼時候可以拿到這個靈藥來呢？”
醫生答：“這種藥的産地非常遙遠，你必須給我一段時間去找尋，只要能找到這種藥，任何時間服用都會馬上成長。不過，我有一個要求，希望國王在我尚未找到靈藥之前，先與公主隔離一段時間，目光不可接觸到公主。”
國王爲了女兒能快快長大，就答應醫師的要求，與女兒分離一段日子。時間飛逝，轉眼間十二年已過。有一天，這位醫生終于又來到國王面前，對國王說：“我辛辛苦苦，好不容易從遠地取來這種藥物，今天你就可以看到你的女兒，她已經長大了。”
醫生就把公主請出來與國王見面，國王一看，自己的女兒真的已經長大成人。十二年前，她還是襁褓中的小嬰兒；十二年後，她已變成一位亭亭玉立的美少女。所以他深信是這種靈藥使女兒長大的，卻忘了這段時間已經過了十二年，這是沒有籌量時間的問題。
透徹四谛十二因緣
佛陀就以這個例子來跟弟子說，衆生只想要立地成佛，學佛見道，但是卻忘失十二因緣的過程。學過小乘法的人都知道四谛十二因緣。十二因緣法，第一是“無明”、第二“行”、第叁“識”、第四…
《叁十七道品講義：八正道篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…