..續本文上一頁“名色”、第五“六入”、第六“觸”、第七“受”、第八“愛”、第九“取”、第十“有”、第十一“生”、第十二“老死”。
人在六道中受苦，反複輪回，就是因爲一念“無明”起，無明即煩惱，“無明”緣“行”，“行”緣“識”，業識推動七識，七識即思想，在思想觀念中又向前推至“六識”，六識緣著于外在的塵境，身體就會造業。業識的因種下去後，便帶業投胎，稱爲“名色”。“名色”緣“六入”──有了名色，六根在胎內就會慢慢生長。十月懷胎，六根具足，出世後就與世間接觸，這是“六入”緣“觸”。與世間接觸後便會慢慢成長，帶著先天的業因，加上後天的緣來培養，所以有種種感受，苦受、樂受·····，這就是“觸”緣“受”。有了感受就會造業，因爲有感受就有愛與不愛，此稱爲“受”緣“愛”。依愛與不愛而造業，就生“有”──有新的因産生。過去種下的因，現在已經得到果報，在果中又造因，就繼續種下因。因與果不斷輪回，直到一世的“生”、“老死”，又種下來世的因。
這就是十二因緣，每一個衆生來人間，都離不開這十二種因素。
佛陀舉國王爲例是一種譬喻，國王希望女兒快快長大，卻忽視了十二年的時間；像一個修行者，想學道修行，卻忽視了過去的因──也就是“福”與“慧”。
我們想成就道業，必須有過去的福慧，才能夠統理大衆、成就道業。有的人修行了幾十年仍然未成道業，便怨天尤人，埋怨人爲的因素，卻忽視了過去的福慧。所以，學佛時，要用心于四谛十二因緣法，不只要透徹了解，還必須把握時間去受持，努力累積福緣與慧業。
有智慧的人不會斤斤計較，多付出就是積福德；能夠與所有的人和睦相處，就是積福慧。在日常生活中請該多加注意，不可離開四谛十二因緣法，一偏差則“差之毫厘、失之千裏”，若能如此，就稱爲“正思惟”，也就是“觀察籌量”，增長正因、正緣。
第叁、正語
每個人都應該多注意自己的觀念、思想及語言，而這幾項中最容易犯過、最容易造成業因的是口，因爲開口動舌是非常簡單的事，不必花用多大的氣力就能輕易地出聲說話。我們出聲與人談話時，常會使人改變觀念，若以正語(正當的語言)來引導人，可以使人改變觀念，向于正道；設若有一句戲言，或是不負責任的話，很容易導人誤入歧途，墮落深淵，而不得自拔，這種言語真是可怕啊！所以我們修行，一定要謹慎注意日常生活中的開口動舌，必須說正確、負責的話，這就是“正語”──“八正道”中的一種道法。
“正語──謂人以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語，是爲正語。”
人必須時時發揮無漏智慧，無漏就是斷煩惱，去掉雜念；能自佛法中得一善而拳拳服膺，就稱爲“無漏”。
斷煩惱就像取盆盛水飲用一樣，必須將盆洗淨。有從事廚房工作經驗的人，都知道廚房的工作該怎麼做，當食物煮熟要放入鍋子之前，要先洗淨鍋子，則這鍋食物會非常衛生、可口。鍋子盛食物，除了必須洗淨外，還必須沒有漏洞。
斷煩惱、去雜念，就是要先洗淨心地，然後恭聽佛法；聽後要想實際應用，就必須沒有漏失，如此清淨又無漏才能受用。所以說，“以無漏智慧常攝口業”的“無漏”就是清淨、智慧，修行要修得心靈清淨，也要修得無漏。
孔子稱贊顔回能“得一善而拳拳服膺”，因爲顔回聽孔子的法很少有疑問，也很少發問，他能靜靜的聽，用心去思考，然後表現在日常的修養中。只要他聽取一項善法，就能謹記于心，守持奉行。
一般人平時聽法，任憑法師說多少教法，總是一面聽進去，一面漏出來，到底受用的有幾句？千言萬語，得不到一句！
佛陀曾有一偈文：“雖誦千言，不義何益？”雖然你聽很多法，口中也能宣讀千言萬法，卻不能實行，那這些道理有何用處？聽而不受用就叫做“有漏”。故佛陀說：“不如一語，聞得可度。”──不如聽取一句話，謹記心頭並時時拿來應用，那我們這一生就能自度。
杯子的缺角不去看它便是圓的
記得臺北有位委員，有一次端出一杯茶，杯子稍有缺口，我與她之間簡單的對答，竟能傳遍無數個家庭，使衆人都受用。她說道：“師父，真是抱歉，這杯子缺了一角····。”我回答：“缺角的地方不去看它，整個杯口就是圓的。每個人都有缺點，若不去計較缺點，則每個人都是很好的人。”
這句話不只一人受益，自從傳出去後，每個知道的家庭都能和睦相處，受益無窮。
在家人能聞一知十，而我們修行人到底能聞多少？得多少？佛陀在法華經中有一段文句說：
“一位父親，精通藥理、醫術，他的兒子全身都是病，他幫兒子看病下藥，兒子卻不相信自己的父親是高明的醫生，不肯服藥。
“有一天，這位父親將兒子必須服用的藥准備好，留在家中，然後外出周遊他國，他到了遙遠的國家後，就派人回去告訴兒子說：“你父親已經死在他國，再也不能回來了。”這個兒子一聽到父親在遠地命斷身亡，永遠不能回來時，心中無比悲傷。此時他才自覺身體有病，醫術高明的父親爲他准備藥品，他卻不知服用，全身的病痛，有誰能救治呢？
“他心焦如焚，于是開始找尋父親爲他准備的藥物，找遍了父親的書房，才找出這帖治病藥方，他再無疑心，非常珍惜地服用，不久就將疾病治愈，恢複了健康。”
佛陀在世時舉此例子爲譬喻，說明人們都有貴遠賤近的通病，人與人之間相處的距離愈近，對方所說的話與所談道理，愈無法體會與了解。大部分的人爲了錢財爭生拼死，招惹許多煩惱與痛苦，也有許多人在銀行中一天到晚算錢記賬，算得非常厭煩，一點也不快樂，那是爲什麼呢？因爲他是爲別人數珍寶，那些財物都不是他自己的！
有許多傳道者或說法者也和銀行、珍寶店的人一樣，都是爲他人算錢、揀珠寶，不知自己究竟得到什麼？既然什麼都沒得到，也不覺得歡喜快樂，實在是非常可惜，錯過許多時機。
我們學佛，最主要是希望能在日常生活中藉人事以煉心──藉人事來警惕我們、藉外在形象來教導我們，使我們自我反省、斷除煩惱。我們不知善用人我是非，做爲修行的工具，反而處處計較，招來全身煩惱，未免可惜。所以，我們必須放掉昨天雜念，謹慎于今天的道念，把心思放在舉止行動上，這就叫做“道心”。
我們平時工作，若是拿起這個、掉了那個，叫做散亂心。拿東西時，若是能輕輕拿起、輕輕放下，使周圍的動態環境安詳寂靜，則稱爲涅槃。日常生活中的舉手投足，應該輕輕地提起，溫柔地放下，使我們都生活在平和靜定而不動粗的氣氛中，若能如此則容易修得“無漏”，若能心常存道念，就能增長智慧。其實，無漏與智慧是我們修行的最終目標，若會運用于日常生活上，就能很簡單輕易地修得；若不會善用，則這個目標離我們就非常遙遠了。善用者當下即開悟，不善用者，即使經過叁大阿僧祇劫，還是同樣在迷途中。所以說，我們要勤修無漏智慧。
一句戲言墮五百世猴身
“以無漏智慧常攝口業，遠離一切虛妄不實之語。”──有時我們說一句話也會影響“無漏智”的修得，所以日常生活中要時時注意，自我警惕，若能得無漏智慧，就能常攝口業。
開口動舌無不是業，欲不造業，則必須以無漏智慧來收攝口業。口業爲重，有時候一句戲言、玩笑話語，或是取笑別人，也是會造下不可收拾的因果。
佛在世時，有一群婆羅門教徒行于樹林、溪邊(婆羅門教的修行方法不是拜火就是修水行)，這群修水行的外道者，在溪邊的樹林中看到一群彌猴在水邊戲水、在林中跳躍，他們心中想著：“人與畜生究竟造了什麼業，而生爲人、生爲畜生？”心念啭動，就互相議論研究。
這時候，他們遠遠地看到佛陀，威儀莊嚴、形態安詳地延著山路向他們走近。這些修水行的外道者立即離開溪邊，來到佛陀的面前，起了恭敬心，也生出疑惑之念，他們就提出剛才互相議論的問題來請教佛陀。大家指著彌猴群問佛說：“這些猴是因造何業而來？”
佛陀很安然地回答說：
“過去無量劫以前，有一位得到無漏智慧與神通的修行者，他在山中修行，在溪邊生活，行動非常輕盈。走路離水離地，過河時如行于陸地一樣，輕盈靈巧，走路時像風吹雲而過月，無比威儀、無比自在。
“那時有數百個外道者看到這位修行人，起了嫉妒之心，不但不贊歎他的修行，大家還一起開玩笑，說修行者輕盈敏捷、翻山過嶺的行動，好像彌猴登山爬樹一樣。一群人邊說邊笑，結果，由于一句戲言，取笑修行者像彌猴，而墮入五百世的畜生彌猴群！”
這多麼可怕啊！我們存心說一句戲言，或是取笑別人，這個因果就累世不得開脫。佛陀爲這群外道修行者說這段過去生的小故事時，那群彌猴看到佛來說法，本來在樹上跳躍不止，聽了佛陀的說法後便停下來，邊聽邊流淚。這足以證明這群彌猴在無量劫中受了畜生的身形，是多麼地痛苦啊！
一句話輕易地說出，竟然招致五百世墮入彌猴身，實在是非常可怕啊！所以我們平時說話，必定要慎重其事，絕對不可輕視他人，也不可輕易造口業。學佛，必定要以無漏智慧來收攝口業，若能如此，則可“遠離一切虛妄不實之語”。
我們所說的話句句實話，所說的事，句句負責任，就稱做“正語”；反之則造口業。我們的口有四種惡語，即“妄言、绮語、兩舌、惡口”，我們要好好地、時時地爲自己所說的話負責，不可妄言、不得绮語、不可兩舌、更不可惡口，日常生活要記得放棄昨日的雜念，要謹慎于今日的舉止行動，行茲在茲，時時刻刻處寂靜之境界中，在工作體驗中也必須善加用心，若能如此，則可得到正語及智慧。
第四、正業
“業”是種子，延續過去也造就未來，是一切作爲所造成的結果。業有善業有惡業，業是動作之後的結果，但是業有在前、在後，前後不斷的延續，而成因果輪回，說明白些──業就是果。
譬…
《叁十七道品講義：八正道篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…