..續本文上一頁如種樹，一切植物之所以能生長起來，就是因爲有種子，種子可以長成大樹，大樹生累累的果實，果實內的種子又會成長····。業就和樹一樣，因過去的動作而成就現在的形象，由于現在的形象而應現未來的果報，業的種子即由此而來。
業必須正，要有正確的業，心保持正直，心正、念正、見解正，行動自然會端正。正是正道，我們必須善加選擇所要走的道路，無論是見解、思惟，或是開口動舌，都要好好警惕自心及外在的行爲，一點也差不得。“差之毫厘，失之千裏”，走路時若方向稍有偏差，則到達終點時會與目標距離非常遙遠。與此同理，我們一定要守持正確的方向，心念正確、見解正確，則我們一切動作的業果都會正確。
“正業──謂人以無漏智慧修攝其身，住于清淨正業，斷除一切邪妄之行，是謂正業。熱心消退之後，猶如廢鐵。”
我們已經在學佛，學佛最主要是修心養性，必須將心修得端正，將性好好地培養。修心是表面的功夫，養性是往下紮根、堅固道心。我們過去身爲凡夫，心思散亂、觀念偏差，所以産生無明的凡夫心。無始以來，我們就是以無明來延續業因，才造成今世凡人的果報，現在我們必須修心返回平靜的本性，把浮面的凡夫心好好修養，回複清淨的聖人性。
凡夫是一種虛幻不實的形態，凡夫心就是無常。今天很熱切地發心、很堅定心志地發願，熱心勃勃，志願堅定，認爲自己必能將工作做好、完成理想，但是卻經不起時日的考驗，日一長、月一久，那份熱心很快就消退了。
熱心消退之後，衆生剛強的心態和廢鐵一樣，既冷又硬，這就是凡夫心。聽了善法而發心，就像廢鐵丟入镕爐中，一遇熱火，硬硬的鐵就會軟化；但是爐火熄滅後，這些廢鐵、雜鐵、壞鐵還是還原成硬幫幫的形態。
廢鐵在過去是新鐵時，是非常有用的精良器具，因爲年久日衰，缺乏妥善的照顧與保養，而變成無用的廢棄雜鐵。衆生與此相同，在尚未成爲凡夫以前，皆有精密、可發揮功能、可利用的性能，因爲在世間沾染各種習氣，所以成爲雜亂汙染的凡夫心。
所有的鐵都有成爲好鐵的可能，等到變成廢鐵時，就已經成了廢棄無用之物。不過這些廢鐵若再放入烈火之中，燒煉錘打，再以冷水散熱，然後繼續千錘百煉，則這些廢鐵將可以還原爲精良的器具。與此同理，凡夫的心只是外在的、表面的，並非本性就這麼壞、這麼硬，不過它的習氣就是這樣，經過無數生世的時間而成凡夫之劣根，我們修行就是要加強意志，將凡夫心再修煉，使它回複到原來光明的本性。
在“五根”、“五力”中，已談過，一個人只發心是沒有用的，愛心發芽後很快就會敗壞、斷損，所以必定要向下紮根，往上生長。根是本性，好好培養根源，自然會向上增長得很貿盛。因此我們要修心養性，仍必須先藉人事、環境、時日開始做起，多多利用時間、人事、環境，來培養自己的耐心與耐性。欲成就道業，必須好好修心、好好養性，如此，一切動作就可以歸于正業。
人應以無漏智慧修攝其身
所以此處言：“人以無漏智慧修攝其身”──無漏就是清淨，要清淨心地才能看到自己善美的風光。每個人的心性都有真善美的本性，只是我們心地堆滿垃圾，真正清淨美好的風光被肮髒之物汙染；我們修心就是要清淨自己心地本來的風光。清淨身心、清淨心地，然後才能將佛法拳拳服膺，常常將善法記在心中；而舉手投足無不是美好的形態，所作所爲，一切都是善的動作，這就是把佛陀教育的善法時時放于心念中。
例如，說話時，心要放在語言上，說負責任的話。若能說出一句負責任的話，就可以叫做佛法或教法，若所說皆戲言，迎合人心，則稱爲不負責任的話。所以我們說話時，心一定要放在語言中，若能如此，則句句都是法語、字字都是教法。我們做事時，若能時時將心放在舉止動作中，則心地時時都是涅槃的境界，希望諸位好好記住，此即無漏的智慧。
若能在日常生活中學以致用，心意清淨，讓佛法深入心中，發揮我們的智慧與功能，則能“修攝其身”──心念與動作不放蕩散亂，不做無謂、無用之事，所爲的一切無不是佛法、無不是引導衆生的舉動，以身作則，就叫做“修攝其身”。
修就是不亂，攝就是專，所以身與意能平齊。凡夫常常身不由己，身體的動作與心不能配合，所以稱爲凡夫。爲何身的動作與心意不配合呢？是因爲受了業力的引導。平常我們就一直想做好事、想要行菩薩道，並站在菩薩道中來引導我們的身與心，卻常常被非內心的本意所牽引，做出遺憾終身的行爲。所以身與意不能時時配合，這是沒有修身、沒有攝意。我們現在要修攝身心，從身體上好好修行，在意念上善加修攝，使身心一致，稱爲“修攝其身”。
柔能調伏衆生，剛能堅強己志
若能做到這些，就會“住于清淨正業”，心常處于清淨正業，行爲也就清淨正直。清淨就是公德心，也就是發心，我們的心若汙染了，就有煩惱業；若是清淨就有公德之行，而一切的動作皆在清淨的正業中，這就是菩薩的行爲。
我們的心若不清淨，就會表現出凡夫的行動，這是自私自利的汙染心，所做的都是染著的業。清淨之行則是爲衆生，一切作爲皆以衆生爲重，沒有自我，這叫做“清淨心”，也叫做“清淨業”。
“斷除一切邪妄之行”──若能好好修身正行，自然能斷除妄念邪行，斷除妄念之行就是修養好本性。修攝身心是表面的、外在的，藉事練心是指修攝凡夫心。我們必須注意，心念與行爲都只是修心的階段而已，若能夠安然自在，不特別注意自己的行動，仍能表現出和諧清淨的行爲，就稱做“養性成就”──由習慣而成自然的行爲。凡夫的雜亂也是一種習慣，聖人之所以開口動舌就能震憾人心，是慢慢培養成的，久而久之就成了自然而然的習慣，他一切的動作行爲無不是本性的表現；此即已經修養的本性，也就是已經“斷除一切邪妄之行”。
“斷除”是完全滅除的意思，絕對不會起退道心或退轉念。平常一般人看到別人行善事時，常會感動而發心，但是凡夫心的劣性還會再産生，道心很快就會退掉，經不起時日的考驗，很容易就會生出懈怠頑劣之心態。凡夫心是軟弱的、有汙染的，若根性沒斷除，隨時就會再複發。
真正的聖人稱爲強人，他的強是柔中帶剛，剛中帶柔；柔能調伏衆生，剛能堅強己志。能堅定自己的心志，則能肩挑如來重擔。如來的擔子有多重呢？普天之下的衆生有多少呢？若沒有堅強有力的肩膀，就沒有辦法擔荷如來家業，所以，對自己要堅強心志，但是對衆生必須有柔軟、溫和的氣度，如此才能恒順衆生，統理群衆。這就是聖人、賢者，也就是強人。
凡夫外表剛強，內心荏弱
凡夫看起來非常剛強，但是卻很頑固軟弱。法華經中說，佛將涅槃時，非常擔心娑婆世界的衆生，所以一直在口頭上明說，希望弟子能擔荷如來家業，但是他的弟子中，沒有一人在佛前發心說：“佛啊！請你放心，我爲你負擔普天之下的衆生！”唯有他方世界的菩薩顯現在佛前說：“我發願爲娑婆世界的衆生擔起如來家業。”他的弟子就向佛說：“佛啊！並非我們不肯發心，而是娑婆世界的衆生太剛強，我們若是發心度衆生，絕對不敢再來娑婆世界，但是卻希望能在他方國度化衆生。”
佛在世時，他的弟子都不敢擔負娑婆世界衆生的如來家業，可見娑婆的衆生有多剛強啊！凡夫很難受教，很容易退卻道心，所以無法斷除邪妄之行，有如在苦海中沈浮一樣。看他似乎快浮上來，但很快又再沈溺下去。佛陀爲了救度衆生，真是費盡心思、費盡口舌。
我們在這娑婆世界，時時有人事來洗煉自己的心，也有佛法常常鞭策警惕我們，在這麼好的修行環境中，何不好好把握目前的機會，柔和善順地對待別人，堅定心志地求法修行，這是最加的修行道場。請好好以無漏智慧修攝己身，希望我們日常生活中的一切動作行爲，都在菩薩清淨的正業中，不可只爲自己私人的利益而著想，應該爲衆生服務奉獻，這就叫做──清淨正業。
這是我們修行的目標，若能做到這樣，日長月久，我們一切的汙染自然就能消除，道業便常在正道中，不會有邪妄的行爲，此即稱爲正業。應好好把握時間，利用環境，藉事煉心，對自我堅強，對衆生柔和，請多多用心。
第五、正命
業的成就是因爲衆生有活命(生活的命根)，有生命就有動作，有動作就會産生業。福業與惡業，無論是幸福或罪惡，都是由于衆生有命的存在，才會造就這些善惡的業，我們若能正確的利用生命，則生命力可累積福分。
蠢動含靈皆是命，有知覺的衆生都稱爲命，有氣習的出入就是有命的存在。氣即呼吸，呼吸存在則衆生還活在世間，當一氣不來時，命就斷了。一期的壽命稱爲“分段生死”，如幻的命根也有變異生死；斷了變異生死，就是四聖生命的慧根。學佛就是希望能去掉如幻的變異生死，進而延續四聖的慧命。
四聖的慧命就是出家修行，這裏所謂的出家不是形式上的出家。出家有所謂身與心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。當然，因緣具足時，身心出家則能延續佛的慧命，假若因緣不具足，甯可心出家而身沒出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、發揮生命的功能，成爲正信的在家居士，這也是功德。假使身出家而心沒出家，不但在修行的道路上無法自立，反而破壞了佛法，這就是一種邪命。所謂出家，有上述的不同形式，我們都是身心俱出家者，心出家而身沒出家的人，也是修行者；總之，發心修行的人，就是真正學佛的修行者。
“正命──謂出家之人，當離五種邪命利養，常以乞食自活其命。”
真正要學佛修行的人，應該遠離五種邪命。五種邪命是指一些人爲了自我的利益而不擇手段，爭取世人對自己的供養，以求不勞而獲。
佛在世時製定弟子日中一食，托缽活命。佛本是一位王子，他可以享盡人生榮華富貴的生活，但是爲了清淨心地，先…
《叁十七道品講義：八正道篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…