..续本文上一页如种树，一切植物之所以能生长起来，就是因为有种子，种子可以长成大树，大树生累累的果实，果实内的种子又会成长····。业就和树一样，因过去的动作而成就现在的形象，由于现在的形象而应现未来的果报，业的种子即由此而来。
业必须正，要有正确的业，心保持正直，心正、念正、见解正，行动自然会端正。正是正道，我们必须善加选择所要走的道路，无论是见解、思惟，或是开口动舌，都要好好警惕自心及外在的行为，一点也差不得。“差之毫厘，失之千里”，走路时若方向稍有偏差，则到达终点时会与目标距离非常遥远。与此同理，我们一定要守持正确的方向，心念正确、见解正确，则我们一切动作的业果都会正确。
“正业──谓人以无漏智慧修摄其身，住于清净正业，断除一切邪妄之行，是谓正业。热心消退之后，犹如废铁。”
我们已经在学佛，学佛最主要是修心养性，必须将心修得端正，将性好好地培养。修心是表面的功夫，养性是往下扎根、坚固道心。我们过去身为凡夫，心思散乱、观念偏差，所以产生无明的凡夫心。无始以来，我们就是以无明来延续业因，才造成今世凡人的果报，现在我们必须修心返回平静的本性，把浮面的凡夫心好好修养，回复清净的圣人性。
凡夫是一种虚幻不实的形态，凡夫心就是无常。今天很热切地发心、很坚定心志地发愿，热心勃勃，志愿坚定，认为自己必能将工作做好、完成理想，但是却经不起时日的考验，日一长、月一久，那份热心很快就消退了。
热心消退之后，众生刚强的心态和废铁一样，既冷又硬，这就是凡夫心。听了善法而发心，就像废铁丢入镕炉中，一遇热火，硬硬的铁就会软化；但是炉火熄灭后，这些废铁、杂铁、坏铁还是还原成硬帮帮的形态。
废铁在过去是新铁时，是非常有用的精良器具，因为年久日衰，缺乏妥善的照顾与保养，而变成无用的废弃杂铁。众生与此相同，在尚未成为凡夫以前，皆有精密、可发挥功能、可利用的性能，因为在世间沾染各种习气，所以成为杂乱污染的凡夫心。
所有的铁都有成为好铁的可能，等到变成废铁时，就已经成了废弃无用之物。不过这些废铁若再放入烈火之中，烧炼锤打，再以冷水散热，然后继续千锤百炼，则这些废铁将可以还原为精良的器具。与此同理，凡夫的心只是外在的、表面的，并非本性就这么坏、这么硬，不过它的习气就是这样，经过无数生世的时间而成凡夫之劣根，我们修行就是要加强意志，将凡夫心再修炼，使它回复到原来光明的本性。
在“五根”、“五力”中，已谈过，一个人只发心是没有用的，爱心发芽后很快就会败坏、断损，所以必定要向下扎根，往上生长。根是本性，好好培养根源，自然会向上增长得很贸盛。因此我们要修心养性，仍必须先藉人事、环境、时日开始做起，多多利用时间、人事、环境，来培养自己的耐心与耐性。欲成就道业，必须好好修心、好好养性，如此，一切动作就可以归于正业。
人应以无漏智慧修摄其身
所以此处言：“人以无漏智慧修摄其身”──无漏就是清净，要清净心地才能看到自己善美的风光。每个人的心性都有真善美的本性，只是我们心地堆满垃圾，真正清净美好的风光被肮脏之物污染；我们修心就是要清净自己心地本来的风光。清净身心、清净心地，然后才能将佛法拳拳服膺，常常将善法记在心中；而举手投足无不是美好的形态，所作所为，一切都是善的动作，这就是把佛陀教育的善法时时放于心念中。
例如，说话时，心要放在语言上，说负责任的话。若能说出一句负责任的话，就可以叫做佛法或教法，若所说皆戏言，迎合人心，则称为不负责任的话。所以我们说话时，心一定要放在语言中，若能如此，则句句都是法语、字字都是教法。我们做事时，若能时时将心放在举止动作中，则心地时时都是涅槃的境界，希望诸位好好记住，此即无漏的智慧。
若能在日常生活中学以致用，心意清净，让佛法深入心中，发挥我们的智慧与功能，则能“修摄其身”──心念与动作不放荡散乱，不做无谓、无用之事，所为的一切无不是佛法、无不是引导众生的举动，以身作则，就叫做“修摄其身”。
修就是不乱，摄就是专，所以身与意能平齐。凡夫常常身不由己，身体的动作与心不能配合，所以称为凡夫。为何身的动作与心意不配合呢？是因为受了业力的引导。平常我们就一直想做好事、想要行菩萨道，并站在菩萨道中来引导我们的身与心，却常常被非内心的本意所牵引，做出遗憾终身的行为。所以身与意不能时时配合，这是没有修身、没有摄意。我们现在要修摄身心，从身体上好好修行，在意念上善加修摄，使身心一致，称为“修摄其身”。
柔能调伏众生，刚能坚强己志
若能做到这些，就会“住于清净正业”，心常处于清净正业，行为也就清净正直。清净就是公德心，也就是发心，我们的心若污染了，就有烦恼业；若是清净就有公德之行，而一切的动作皆在清净的正业中，这就是菩萨的行为。
我们的心若不清净，就会表现出凡夫的行动，这是自私自利的污染心，所做的都是染著的业。清净之行则是为众生，一切作为皆以众生为重，没有自我，这叫做“清净心”，也叫做“清净业”。
“断除一切邪妄之行”──若能好好修身正行，自然能断除妄念邪行，断除妄念之行就是修养好本性。修摄身心是表面的、外在的，藉事练心是指修摄凡夫心。我们必须注意，心念与行为都只是修心的阶段而已，若能够安然自在，不特别注意自己的行动，仍能表现出和谐清净的行为，就称做“养性成就”──由习惯而成自然的行为。凡夫的杂乱也是一种习惯，圣人之所以开口动舌就能震憾人心，是慢慢培养成的，久而久之就成了自然而然的习惯，他一切的动作行为无不是本性的表现；此即已经修养的本性，也就是已经“断除一切邪妄之行”。
“断除”是完全灭除的意思，绝对不会起退道心或退转念。平常一般人看到别人行善事时，常会感动而发心，但是凡夫心的劣性还会再产生，道心很快就会退掉，经不起时日的考验，很容易就会生出懈怠顽劣之心态。凡夫心是软弱的、有污染的，若根性没断除，随时就会再复发。
真正的圣人称为强人，他的强是柔中带刚，刚中带柔；柔能调伏众生，刚能坚强己志。能坚定自己的心志，则能肩挑如来重担。如来的担子有多重呢？普天之下的众生有多少呢？若没有坚强有力的肩膀，就没有办法担荷如来家业，所以，对自己要坚强心志，但是对众生必须有柔软、温和的气度，如此才能恒顺众生，统理群众。这就是圣人、贤者，也就是强人。
凡夫外表刚强，内心荏弱
凡夫看起来非常刚强，但是却很顽固软弱。法华经中说，佛将涅槃时，非常担心娑婆世界的众生，所以一直在口头上明说，希望弟子能担荷如来家业，但是他的弟子中，没有一人在佛前发心说：“佛啊！请你放心，我为你负担普天之下的众生！”唯有他方世界的菩萨显现在佛前说：“我发愿为娑婆世界的众生担起如来家业。”他的弟子就向佛说：“佛啊！并非我们不肯发心，而是娑婆世界的众生太刚强，我们若是发心度众生，绝对不敢再来娑婆世界，但是却希望能在他方国度化众生。”
佛在世时，他的弟子都不敢担负娑婆世界众生的如来家业，可见娑婆的众生有多刚强啊！凡夫很难受教，很容易退却道心，所以无法断除邪妄之行，有如在苦海中沉浮一样。看他似乎快浮上来，但很快又再沉溺下去。佛陀为了救度众生，真是费尽心思、费尽口舌。
我们在这娑婆世界，时时有人事来洗炼自己的心，也有佛法常常鞭策警惕我们，在这么好的修行环境中，何不好好把握目前的机会，柔和善顺地对待别人，坚定心志地求法修行，这是最加的修行道场。请好好以无漏智慧修摄己身，希望我们日常生活中的一切动作行为，都在菩萨清净的正业中，不可只为自己私人的利益而著想，应该为众生服务奉献，这就叫做──清净正业。
这是我们修行的目标，若能做到这样，日长月久，我们一切的污染自然就能消除，道业便常在正道中，不会有邪妄的行为，此即称为正业。应好好把握时间，利用环境，藉事炼心，对自我坚强，对众生柔和，请多多用心。
第五、正命
业的成就是因为众生有活命(生活的命根)，有生命就有动作，有动作就会产生业。福业与恶业，无论是幸福或罪恶，都是由于众生有命的存在，才会造就这些善恶的业，我们若能正确的利用生命，则生命力可累积福分。
蠢动含灵皆是命，有知觉的众生都称为命，有气习的出入就是有命的存在。气即呼吸，呼吸存在则众生还活在世间，当一气不来时，命就断了。一期的寿命称为“分段生死”，如幻的命根也有变异生死；断了变异生死，就是四圣生命的慧根。学佛就是希望能去掉如幻的变异生死，进而延续四圣的慧命。
四圣的慧命就是出家修行，这里所谓的出家不是形式上的出家。出家有所谓身与心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。当然，因缘具足时，身心出家则能延续佛的慧命，假若因缘不具足，宁可心出家而身没出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、发挥生命的功能，成为正信的在家居士，这也是功德。假使身出家而心没出家，不但在修行的道路上无法自立，反而破坏了佛法，这就是一种邪命。所谓出家，有上述的不同形式，我们都是身心俱出家者，心出家而身没出家的人，也是修行者；总之，发心修行的人，就是真正学佛的修行者。
“正命──谓出家之人，当离五种邪命利养，常以乞食自活其命。”
真正要学佛修行的人，应该远离五种邪命。五种邪命是指一些人为了自我的利益而不择手段，争取世人对自己的供养，以求不劳而获。
佛在世时制定弟子日中一食，托钵活命。佛本是一位王子，他可以享尽人生荣华富贵的生活，但是为了清净心地，先…
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