..续本文上一页割舍利养的思想，然后辞亲割爱，离开了利诱的环境，外出修行。经过五年的参学，六年的苦行，终于完成道业，彻悟宇宙奥妙的真理。
佛自觉自悟之后，便开始教化众生，引度众生。既然要度化众生，就必须先以身作则，虽然它他已成佛，在迦毗罗卫国时，父亲贵为一国之王，富甲天下，但是他仍然以身作则，守持身心、远离名利，他延门托钵，也领导弟子延门托钵，没有师突之别。他的弟子群中，甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及儿子。当出印度的社会背景包括四种阶级，划分得非常清楚，地位高低悬殊，若身为奴隶则永远都是奴隶。但是若走入佛的教团，则众人一律平等，没有谁该侍奉谁，或高低贵贱之分，为了生存，就得亲自出门延路托钵，那怕是贵为王子、王亲贵族，皆与庶民同等。
譬如佛的弟弟是王子的身分，佛的堂弟也是王族，身分地位非常高贵。而地位低者，尚有在皇宫打扫、剃头的奴隶；这些奴隶是当时印度地位最低下、最令人瞧不起的人。但是无论何人走入佛门，就完全平等看待，无高下之别，所以佛陀特别制定乞食的生活。
若僧团中自设灶炉，就会有人做事、有人不工作的情形，这就是不平等。佛制定乞食的生活是为了领导僧团，为了调伏弟子们贡高我慢心，使那些皇亲王族的出家人，去除骄傲自大的心理，也使本来具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀为此制戒：“日中一食，树下一宿，各自托钵以活己命。”
这就是所谓的“当以乞食自活其命”，这是原始佛教僧团生活的形式。佛陀领导一千多人的僧伽团体，而能人人相安无事、和睦相处，就是给予每个人平等的待遇，才能人人和平相待；这是佛在世时教团的制度。
比丘托钵不得超过七家
佛法传至中国，背景形态与印度不同。因为佛教尚未传至中国时，中国已有道教，道教是修仙道，也是修行的一种，修道者通常选择安静之处去修仙炼道。中国人的思想比较保守，名山胜地奇多，这些人就在风光明媚、山明水秀之地建造道观。
中国的地理环境与印度不同，印度僧团多远离人群聚落而居；而中国则山明水秀，修行人就选择山水优美之处安居，自耕自食，自谋生活，不须要离开居处到人烟较多之聚落乞食，所以中国的修行者多于深山各立丛林，于是寺院道场渐渐增加。有了丛林，便自己种菜、种稻、五谷杂粮····，生产食粮供养自己。当然，他们并没有将佛陀的托钵制度废除，只是变成“化缘”的形式，所以人们都认为出家者沿门化缘也是修行的一种方式。
但问题就是出在这里，佛制定的托钵只是一碗饭而已，以今天吃得下多少饭，能填饱肚子为限，故称为应量器。现在人称碗为钵，在佛教中亦可名做应量器。佛陀制定出门托钵只能乞讨七户人家，第一户若出外工作，无人在家，则托空钵，到第二户时，他们刚下工还未煮饭，则又是空钵，再至第三户人家，他们连本身都养不活，所以没有剩余的饭菜分给僧人，便又是空钵。
总之，佛制定规则，沿门托钵不可超过七家。七家都托空钵时，就要好好自我反省；今天自己欠缺德养，没有受福的份，所以回去要善加修行。若出门只托一家就满钵时，要为自己祝福，并感谢众生的恩德，要为众生祝福，为自己庆幸。托满钵时，虽只经一家，也要知足而回。这是佛的制戒，只以一碗饭为满足。
而中国将托钵演化为化缘，化缘则不限食量，多多益善。这就叫做邪命，已非以应量器为限，变成毫无限量；不是什么功德无量，而是贪求无量啊！
过去的祖师，把中国修行者容易犯的过为分成五种，称做“五种邪命”：
一、诈现异相。
二、自说功能。
三、占相吉凶。
四、高声现威。
五、说所得利，以动人心。
第一种邪命──诈现异相
“诈”是不实、虚伪，例如“未得谓得”──自己尚未得道，一点功德也没有，但是为了使众生供养自己、尊重自己，便告诉他人说自己已得道放光、惊天动地，说法时天龙八部都会现前！众人所以没看见，因为是凡夫、是肉眼。有的人听了这些话，就会认为对方很了不起，他说的法虽然平凡人听不懂，而天龙八部却都很欢喜地来听；为了怕丢脸，就干脆说自己也听得懂、也很感动，这叫做“诈现异相”。
有的人甚至说：“我处于深山之中，人烟隔绝，不食米、不饮水、不吃果，却能存活，这是我得到了神通的缘故。我坐禅时，得到宿命通，知道你过去生是如何、如何···。因为我能告诉你过去生是什么，所以你应该相信我所知道的。”
总而言之，诈的意思是不实，是奸诈、狡骗，诈骗众生、对自己不忠实。这是佛陀教诫中最严重的罪业，在法华经中佛说：“未得谓得，是大妄语业。”尚未到达某种境界，却告诉他人我已得到什么、什么····，这是大妄语业，也是大邪命。
佛陀严厉地教导我们，不可显异惑众。纵然有德，明白道理，有种种内涵，也不可宣称自己能知过去、预测未来，应该隐己之光明，现凡而不可现异。因为佛设教是为了人间众生，所以讲法时必定要讲他们日常生活能了解的教法，不可说些高深莫测之事，如此反而扰乱众生心，而且迷乱颠倒。
看看现在有多少说要热心修行的人，精神错乱、是非颠倒，那就是因为他所接触的宗教太过于高深莫测；脱离现实的人生，而追求“诈现异相”的境界，使得初学者不解道理，道未得而神先乱。所以，纵然已得到宿命通或其他神通，还是要隐藏这种凡人无法理解的境界，也不可有诈现异相的邪命。
所谓修行者，不只是指出家弟子，在家的佛弟子也包括在内；佛弟子要远离五种邪密命，不可以邪求、邪思以利养，应以乞食自活其命。
学佛是希望能回我本性，人之本性是纯真、单纯的，纯则不杂、真则不诈；修行是要回归本性、彻见十相。法华经的经义是教导我们去除小乘的无明，回归一乘的实相，亦即返妄归真。凡夫皆有污染、妄念，要归返真如本性，就要远离诈现异相，远离不实与虚妄，不可为了争取人们的供养与尊重，而造下妄语业──“未得谓得”。尚未得道、尚未彻见真理，却说自己已得道、见道，说自己已经开悟了，这就是妄语；尚未证果，心性尚未与理会合(性与理互相会合才是真正的开悟)，而说自己已证果、已得果，这都称为“诈”。
“异”是指神通变化，凡夫所言是神通莫测的异相，我们必须自我警惕、远离异相，不可犯了这种毛病。世俗之人也是一样，要小心谨慎，日常生活中莫贡高我慢，以为自己怀才不遇，这就是“未证谓证”。
慧能祖师慧性本具，闻一理即能通彻人之本性，尽管他未曾受过教育、未曾读过说，连一个大字都不认得，却能一闻道理即悟人之本性。他初入僧团时，就在僧侣们的石磨坊中工作，一进去就是八个月，连师父五祖的面都没有见过，只在工作房中默默地劈柴、舂米。八个月后，他在前庭遇见五祖，五祖问他来多久了，他答说八个月，五祖对他的应答很满意。
他虽然不识字，却非常有忍性、耐性，就这样在工作房待了六年的时间。诸位，六祖慧能大师劈柴舂米，前后经过六年，无人教他，无人鼓励他，他却能专心一意地做好本分事，将耐性放在他修养的功夫上。一般凡夫，能找到几个具有这种耐性、耐心的人？他每样道理都懂，假设他不懂得道理，就无法以一偈来透彻禅宗原来的本性、真理，这就是圣人。圣人与凡夫之别在此，凡夫所犯的毛病是诈现异相，圣人之所以为圣人，就是透彻实相。
第二种邪命──自说功能
何谓“功”？即内能自谦。谦虚是内在修行的功夫，一个愈有修行的人就愈是谦虚，愈有学问的人愈觉得不足。因为世间的学问浩翰如大海，何况出世的教育，更是无量无边。了解道理后，才知道自己离真理尚远；与道差一大截，才自觉渺小；愈觉自己渺小，才会愈向前精进。
所以，人最怕的事就是自大。以为自己很伟大、功能很充足，这样容易贡高我慢。学佛就是要缩小自我，扩大心胸、求取学问。缩小自我就是我们的内在功能──谦虚，扩大心胸就是求取学问。佛陀的三藏十二部经，若以图书馆收藏而言，总有所极限，假设能放在心性的藏经橱中，则无有限量。人人都有一个广大无边的藏经橱，那就是自己的本性。
若能以自己的内心来吸收佛的教育，不断地追求、不断地发挥效用，则“一理通，万理彻”。只要能体会一理的真相，就能像一个无量广大的藏经橱一样，日常生活中的人与事，无不是三藏经典中的文章。
过去有位祖师说了一个譬喻，他说：“苍蝇在纸窗前一直飞钻，再怎么飞钻，也无法飞过那层薄薄的纸。”所以，一个人若只在纸上的文字中转来转去，再怎么钻也没办法钻出道理来。因此我们应该心胸开阔，包容宇宙的一切教化，这就是我们所拥有的宽大藏经橱。日常生活中的每一事、每一人，无不是我们应该容纳接受的教育，我们应透彻实相，这样才是真正广大的心胸；不可稍微了解事理就自满自大，必须善加警惕，学佛不可自夸功能广大。
第三种邪命──占相吉凶
学佛不可动不动就求看命、相命，须知道我们原是依善恶业而来的人，“凡夫被命转，圣人能转命”，因为凡夫一切都是因命运来安排──所谓命运，在佛法中称做“业力”，而世俗人则称做“运气”。
“业力”是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来。现在有许多人前途茫茫，不知所从，是因为业力无形也无影，既看不到也摸不著。这种无形无踪、无影无相之物，称为“业力”。世俗人说“运气”，气与力是同样的意思，是无法看见，人的心理与形态在无形中会被运气所转变。
“相”随业而转
凡夫非常关心自己的命运，但自己无法知道，所以必须找人算命。过去的算命先生大多是盲人，他们由于眼睛看不见才去学算命，而许多眼明的人却拿自己的命给瞎子算，这不是很矛盾吗？既看不见东西还要帮人看命，命不是他的，要如何看呢？这就值得深思啊！
人的命…
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