..續本文上一頁割舍利養的思想，然後辭親割愛，離開了利誘的環境，外出修行。經過五年的參學，六年的苦行，終于完成道業，徹悟宇宙奧妙的真理。
佛自覺自悟之後，便開始教化衆生，引度衆生。既然要度化衆生，就必須先以身作則，雖然它他已成佛，在迦毗羅衛國時，父親貴爲一國之王，富甲天下，但是他仍然以身作則，守持身心、遠離名利，他延門托缽，也領導弟子延門托缽，沒有師突之別。他的弟子群中，甚至包括他的姨母、妻子、堂弟及兒子。當出印度的社會背景包括四種階級，劃分得非常清楚，地位高低懸殊，若身爲奴隸則永遠都是奴隸。但是若走入佛的教團，則衆人一律平等，沒有誰該侍奉誰，或高低貴賤之分，爲了生存，就得親自出門延路托缽，那怕是貴爲王子、王親貴族，皆與庶民同等。
譬如佛的弟弟是王子的身分，佛的堂弟也是王族，身分地位非常高貴。而地位低者，尚有在皇宮打掃、剃頭的奴隸；這些奴隸是當時印度地位最低下、最令人瞧不起的人。但是無論何人走入佛門，就完全平等看待，無高下之別，所以佛陀特別製定乞食的生活。
若僧團中自設竈爐，就會有人做事、有人不工作的情形，這就是不平等。佛製定乞食的生活是爲了領導僧團，爲了調伏弟子們貢高我慢心，使那些皇親王族的出家人，去除驕傲自大的心理，也使本來具有慈悲善心者能提高自信心。佛陀爲此製戒：“日中一食，樹下一宿，各自托缽以活己命。”
這就是所謂的“當以乞食自活其命”，這是原始佛教僧團生活的形式。佛陀領導一千多人的僧伽團體，而能人人相安無事、和睦相處，就是給予每個人平等的待遇，才能人人和平相待；這是佛在世時教團的製度。
比丘托缽不得超過七家
佛法傳至中國，背景形態與印度不同。因爲佛教尚未傳至中國時，中國已有道教，道教是修仙道，也是修行的一種，修道者通常選擇安靜之處去修仙煉道。中國人的思想比較保守，名山勝地奇多，這些人就在風光明媚、山明水秀之地建造道觀。
中國的地理環境與印度不同，印度僧團多遠離人群聚落而居；而中國則山明水秀，修行人就選擇山水優美之處安居，自耕自食，自謀生活，不須要離開居處到人煙較多之聚落乞食，所以中國的修行者多于深山各立叢林，于是寺院道場漸漸增加。有了叢林，便自己種菜、種稻、五谷雜糧····，生産食糧供養自己。當然，他們並沒有將佛陀的托缽製度廢除，只是變成“化緣”的形式，所以人們都認爲出家者沿門化緣也是修行的一種方式。
但問題就是出在這裏，佛製定的托缽只是一碗飯而已，以今天吃得下多少飯，能填飽肚子爲限，故稱爲應量器。現在人稱碗爲缽，在佛教中亦可名做應量器。佛陀製定出門托缽只能乞討七戶人家，第一戶若出外工作，無人在家，則托空缽，到第二戶時，他們剛下工還未煮飯，則又是空缽，再至第叁戶人家，他們連本身都養不活，所以沒有剩余的飯菜分給僧人，便又是空缽。
總之，佛製定規則，沿門托缽不可超過七家。七家都托空缽時，就要好好自我反省；今天自己欠缺德養，沒有受福的份，所以回去要善加修行。若出門只托一家就滿缽時，要爲自己祝福，並感謝衆生的恩德，要爲衆生祝福，爲自己慶幸。托滿缽時，雖只經一家，也要知足而回。這是佛的製戒，只以一碗飯爲滿足。
而中國將托缽演化爲化緣，化緣則不限食量，多多益善。這就叫做邪命，已非以應量器爲限，變成毫無限量；不是什麼功德無量，而是貪求無量啊！
過去的祖師，把中國修行者容易犯的過爲分成五種，稱做“五種邪命”：
一、詐現異相。
二、自說功能。
叁、占相吉凶。
四、高聲現威。
五、說所得利，以動人心。
第一種邪命──詐現異相
“詐”是不實、虛僞，例如“未得謂得”──自己尚未得道，一點功德也沒有，但是爲了使衆生供養自己、尊重自己，便告訴他人說自己已得道放光、驚天動地，說法時天龍八部都會現前！衆人所以沒看見，因爲是凡夫、是肉眼。有的人聽了這些話，就會認爲對方很了不起，他說的法雖然平凡人聽不懂，而天龍八部卻都很歡喜地來聽；爲了怕丟臉，就幹脆說自己也聽得懂、也很感動，這叫做“詐現異相”。
有的人甚至說：“我處于深山之中，人煙隔絕，不食米、不飲水、不吃果，卻能存活，這是我得到了神通的緣故。我坐禅時，得到宿命通，知道你過去生是如何、如何···。因爲我能告訴你過去生是什麼，所以你應該相信我所知道的。”
總而言之，詐的意思是不實，是奸詐、狡騙，詐騙衆生、對自己不忠實。這是佛陀教誡中最嚴重的罪業，在法華經中佛說：“未得謂得，是大妄語業。”尚未到達某種境界，卻告訴他人我已得到什麼、什麼····，這是大妄語業，也是大邪命。
佛陀嚴厲地教導我們，不可顯異惑衆。縱然有德，明白道理，有種種內涵，也不可宣稱自己能知過去、預測未來，應該隱己之光明，現凡而不可現異。因爲佛設教是爲了人間衆生，所以講法時必定要講他們日常生活能了解的教法，不可說些高深莫測之事，如此反而擾亂衆生心，而且迷亂顛倒。
看看現在有多少說要熱心修行的人，精神錯亂、是非顛倒，那就是因爲他所接觸的宗教太過于高深莫測；脫離現實的人生，而追求“詐現異相”的境界，使得初學者不解道理，道未得而神先亂。所以，縱然已得到宿命通或其他神通，還是要隱藏這種凡人無法理解的境界，也不可有詐現異相的邪命。
所謂修行者，不只是指出家弟子，在家的佛弟子也包括在內；佛弟子要遠離五種邪密命，不可以邪求、邪思以利養，應以乞食自活其命。
學佛是希望能回我本性，人之本性是純真、單純的，純則不雜、真則不詐；修行是要回歸本性、徹見十相。法華經的經義是教導我們去除小乘的無明，回歸一乘的實相，亦即返妄歸真。凡夫皆有汙染、妄念，要歸返真如本性，就要遠離詐現異相，遠離不實與虛妄，不可爲了爭取人們的供養與尊重，而造下妄語業──“未得謂得”。尚未得道、尚未徹見真理，卻說自己已得道、見道，說自己已經開悟了，這就是妄語；尚未證果，心性尚未與理會合(性與理互相會合才是真正的開悟)，而說自己已證果、已得果，這都稱爲“詐”。
“異”是指神通變化，凡夫所言是神通莫測的異相，我們必須自我警惕、遠離異相，不可犯了這種毛病。世俗之人也是一樣，要小心謹慎，日常生活中莫貢高我慢，以爲自己懷才不遇，這就是“未證謂證”。
慧能祖師慧性本具，聞一理即能通徹人之本性，盡管他未曾受過教育、未曾讀過說，連一個大字都不認得，卻能一聞道理即悟人之本性。他初入僧團時，就在僧侶們的石磨坊中工作，一進去就是八個月，連師父五祖的面都沒有見過，只在工作房中默默地劈柴、舂米。八個月後，他在前庭遇見五祖，五祖問他來多久了，他答說八個月，五祖對他的應答很滿意。
他雖然不識字，卻非常有忍性、耐性，就這樣在工作房待了六年的時間。諸位，六祖慧能大師劈柴舂米，前後經過六年，無人教他，無人鼓勵他，他卻能專心一意地做好本分事，將耐性放在他修養的功夫上。一般凡夫，能找到幾個具有這種耐性、耐心的人？他每樣道理都懂，假設他不懂得道理，就無法以一偈來透徹禅宗原來的本性、真理，這就是聖人。聖人與凡夫之別在此，凡夫所犯的毛病是詐現異相，聖人之所以爲聖人，就是透徹實相。
第二種邪命──自說功能
何謂“功”？即內能自謙。謙虛是內在修行的功夫，一個愈有修行的人就愈是謙虛，愈有學問的人愈覺得不足。因爲世間的學問浩翰如大海，何況出世的教育，更是無量無邊。了解道理後，才知道自己離真理尚遠；與道差一大截，才自覺渺小；愈覺自己渺小，才會愈向前精進。
所以，人最怕的事就是自大。以爲自己很偉大、功能很充足，這樣容易貢高我慢。學佛就是要縮小自我，擴大心胸、求取學問。縮小自我就是我們的內在功能──謙虛，擴大心胸就是求取學問。佛陀的叁藏十二部經，若以圖書館收藏而言，總有所極限，假設能放在心性的藏經櫥中，則無有限量。人人都有一個廣大無邊的藏經櫥，那就是自己的本性。
若能以自己的內心來吸收佛的教育，不斷地追求、不斷地發揮效用，則“一理通，萬理徹”。只要能體會一理的真相，就能像一個無量廣大的藏經櫥一樣，日常生活中的人與事，無不是叁藏經典中的文章。
過去有位祖師說了一個譬喻，他說：“蒼蠅在紙窗前一直飛鑽，再怎麼飛鑽，也無法飛過那層薄薄的紙。”所以，一個人若只在紙上的文字中轉來轉去，再怎麼鑽也沒辦法鑽出道理來。因此我們應該心胸開闊，包容宇宙的一切教化，這就是我們所擁有的寬大藏經櫥。日常生活中的每一事、每一人，無不是我們應該容納接受的教育，我們應透徹實相，這樣才是真正廣大的心胸；不可稍微了解事理就自滿自大，必須善加警惕，學佛不可自誇功能廣大。
第叁種邪命──占相吉凶
學佛不可動不動就求看命、相命，須知道我們原是依善惡業而來的人，“凡夫被命轉，聖人能轉命”，因爲凡夫一切都是因命運來安排──所謂命運，在佛法中稱做“業力”，而世俗人則稱做“運氣”。
“業力”是說我們這輩子所受的果，是由過去生中的因而來。現在有許多人前途茫茫，不知所從，是因爲業力無形也無影，既看不到也摸不著。這種無形無蹤、無影無相之物，稱爲“業力”。世俗人說“運氣”，氣與力是同樣的意思，是無法看見，人的心理與形態在無形中會被運氣所轉變。
“相”隨業而轉
凡夫非常關心自己的命運，但自己無法知道，所以必須找人算命。過去的算命先生大多是盲人，他們由于眼睛看不見才去學算命，而許多眼明的人卻拿自己的命給瞎子算，這不是很矛盾嗎？既看不見東西還要幫人看命，命不是他的，要如何看呢？這就值得深思啊！
人的命…
《叁十七道品講義：八正道篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…