..續本文上一頁快就會達到目標；若心不能專，則半途而廢，回頭從新再起步，起步後又認爲錯了，就這樣停停走走，不斷起步、回頭···，盡管條條道路通長安，卻永遠沒有辦法到達終點。
所以我們應該專心選擇一條合情合理、近人情也近人事的道去實行，如此絕對無誤，也能很快到達目的地，這就叫做“擇法覺支”。我們要善用智慧，做事之前要覺悟在先，先了解自己現在所選擇的工作很辛苦，會遇到很多困難，但是仍在所不惜，這就是擇法覺支。我們今天能共聚一堂，就是因爲有共同的覺悟與選擇，我們的選擇就是慈濟道業，以佛的精神、佛的本懷來選擇。慈濟的道業當然做起來非常辛苦，我們要覺悟在先；若能如此，則會全心全意盡力去做，心無旁骛，力量也不會渙散。因爲精神集中，所以心力通達，這叫做“擇法覺支”。
把握因緣種福田
“精進”是不懈怠，“喜”是時時抱著歡喜心。學佛要及時把握時間，時日稍縱即逝，地球每天不停地運轉，時日不爲我留，我們應該好好把握時間，時機不斷地逍逝，不可在因緣錯過後才覺得懊惱。
過去佛在世時，與佛同世的人，有時也會不知把握因緣，等錯失跟隨佛陀的良機之後，才自覺後悔、懊惱不已。
佛在世時，交通不便，不像現在人，出門有出，渡海有船，非常方便；那時候都要靠雙腳走路。有天，佛和恒河對岸的人有約，要在某日某時到對岸說法。約定的時間一到，佛就很安詳地自竹林精舍走到恒河邊，只見河水暴漲，遠處有一艘船停靠在岸邊，佛走到船邊，把躺在船上休息的船夫叫起來，對他說：“船夫，請你將我渡到彼岸。”
船夫在午休時間被人叫起來，非常不耐煩，縱使他知道這位叫他的人是佛陀，他還是懶洋洋的，眼睛一睜開就說：“你叫我渡船，現在是正午，太陽這麼大，那你先付船資我才渡你。”佛說：“我向來身無分文，現在又無人可借，實在無法付錢給你。”船夫說：“既然沒錢，就不必說了。”佛只好說：“我一向將山河大地的一切沙石瓦礫視爲錢財，沒有金錢瓦礫的分別。此時我所見的一切山河大地都是我的財産、都是我的金銀，但是你要從我身上拿出人間的代價，那我就沒辦法了。”
船夫一聽佛說沒辦法，覺得還是睡覺比較好，便不想渡佛了。佛見船夫不肯渡他，只好仰天慨歎。剛擡頭時，看到一群雁自北向南飛來，由彼岸飛到此岸，他感慨地說：“鳥雁不必求船師渡河，我卻需求船師渡過岸····。”船夫躺在船中，不知佛何時離開岸邊，只聽到佛說了這些感歎的話，就這樣迷迷糊糊地睡著了。
過了中午，他看到對岸人山人海，就問自對岸渡船過來的船夫何事？那船夫回答：“我們那邊喜氣洋洋，是爲了迎接聖人到臨，人人互相慶祝能得佛說法。”這位船夫一聽，萬分懊惱錯過殊勝的因緣：“佛親自來到我船上要我渡船，讓我結此善緣，給我渡聖人過河的良機，我卻因一念的貪心，一念的懈怠，而失此機緣！”他在那兒自責，從此便立下誓願：“從今以後，只要有出家比丘踏上我的船，絕對免費渡他到彼岸。”
所以，我們要好好把握時機，有時聖人在我們眼前，讓我們有機會種福田，若不及時把握，則良機易逝。良機一逝，即使再度多少比丘，也無法彌補佛在眼前卻不肯渡的懊惱與自責。所以我們要有“擇法覺支”的觀念，好好選擇我們的法，不可怕辛苦，也不可懈怠而錯過良機；要趕快精進，做一切事時時保持歡喜心，這樣，昏沈的心念自然會消失，這就是：“若心昏沈時，當念用擇法、精進、喜叁覺支，觀察諸法令不昏沈。”
自凡夫的起點直至成佛
“若心浮動之時，當念用除覺支，除身口之過非；用舍覺支，舍于觀智；用定覺支，入正禅定；攝其散心，令不浮動，是名覺支。”
前面所說的昏沈，也可以說是懈怠過失。現在我們說“浮動”──是心念不堅定──有時候我們得到一法，就産生一陣子的熱心，我常說：“熱心易發，恒心難持。”平常凡夫，看到大家付出愛心，辛苦工作，心中就生感動，馬上起了熱切參與之心，但是若缺少恒心，這份熱情很快就消失了。
今天看到一個人，覺得很感動，一段時間後，遇到另一個人，所說的話句句迎合我的意；前後相比較，認爲後者較前者好，便産生喜新厭舊的心理。如此有前有後，不斷還有後者、還有更好的，像這樣就是見異思遷，今天覺得新穎就被吸引，下個月熱情又轉移了方向，這就叫做“浮動”。今天選擇這個法，過了一段時間，覺得這個法不是心目中的理想，就回過頭來再走另外一條路，這也叫做“浮動”。所以，我們學佛生了道心後，還要再加強根基，根基增長之後還要加強力量，有根無力，則芽容易萎縮。這就是我們強調“五根”與“五力”的原因。
譬如一棵剛移植的樹，樹葉雖然青綠，但是樹根尚未生長穩固時，只要一陣風雨侵襲，這棵樹很快就會倒下，脫離土地。我們若是播撒種子或移植樹苗，必定要小心照顧，使樹根向下伸展，增加根力，才能往上生長。
心浮動就是道心不堅固，搖搖擺擺，像小草一樣，南風吹來向北倒，北風吹來向南倒，這樣就叫做“浮動”。此時應當“念用除覺支，除身口之過非。”除就是除掉，也就是舍掉的意思；除掉雜心與浮動心，才能修好身、口、意業。
若是今天高興就說好話，明天生氣就說壞話，今天高興便認真去做好事，明天不高興就去做壞事，便是缺少“除覺支”──缺少除掉散亂心的智慧。人世間，人人是凡夫，凡夫各有凡夫染著的見解，凡夫汙染的見解容易以巧言蜜語牽動我們的心，使我們的道心摻了雜念，如此心思就會不正確，而開口、行動也容易造業。
所以，要用除覺支除身口過非，若有除覺支，身口意的業自然不會産生，雜念及過錯的惡一到心中，自然會馬上除掉，我們的清淨心念也不會受巧言蜜語所搖動，這就叫做“除身口之過非”。因爲多數身所做的壞事都是受心念所指揮，口所造的業，也是受心念所煽動，所以要用除覺支的觀念來除掉這些過失。
“用舍覺支，舍于觀智”，我們除了要去雜亂心之外，還要會舍──舍觀智。觀智當然很好，我們修行就是希望能有觀想的智慧，那爲何要舍除呢？是爲了要保持清淨的道心與單純的意念，所以我們必定要精進，舍除過去所走過的路，然後精進努力于前面的路。
我們不只要舍除壞事，也要舍除好事，舍除昨天做過的事。一個人若常常記著自己多了不起，能做多少好事、有多少能力、多麼能幹····，若常常有這種心，縱然做得再好也容易貢高我慢。因此要舍掉昨天，謹慎于今天，所以說“舍于觀智”。
在我們修行的過程中，要舍除過去之事。昨日已過，心念就要守住今天，要“用定覺支，入正禅定”，善用定力，不可讓精神徘徊于昨日之事。“攝其散心，令不浮動，是名覺支”我們若能用定心舍除過去的觀智，就能夠時時入正禅定。
我曾說學佛要學活的佛；打坐求禅，要學活禅，日常生活裏，舉止動作無不是在禅中，這才是真正的活禅。若能如此，心念就能統攝在一起，自然不會散亂，不散亂就不會浮動，而且道心會非常堅固，道心堅固則可走上康莊大道，直達長安；也就是說，自凡夫的起點直接通往成佛的目標。
請不要想著“條條道路通長安”，應該好好選擇，好好精進，時時抱著歡喜心，好好善用“除、舍、定覺支”來堅固我們的道心，守好我們的這條道路——自凡夫起點一直到成佛的目標，如此才不會走冤枉路，浪費時間。
《叁十七道品講義：七覺支篇》全文閱讀結束。