..续本文上一页快就会达到目标；若心不能专，则半途而废，回头从新再起步，起步后又认为错了，就这样停停走走，不断起步、回头···，尽管条条道路通长安，却永远没有办法到达终点。
所以我们应该专心选择一条合情合理、近人情也近人事的道去实行，如此绝对无误，也能很快到达目的地，这就叫做“择法觉支”。我们要善用智慧，做事之前要觉悟在先，先了解自己现在所选择的工作很辛苦，会遇到很多困难，但是仍在所不惜，这就是择法觉支。我们今天能共聚一堂，就是因为有共同的觉悟与选择，我们的选择就是慈济道业，以佛的精神、佛的本怀来选择。慈济的道业当然做起来非常辛苦，我们要觉悟在先；若能如此，则会全心全意尽力去做，心无旁骛，力量也不会涣散。因为精神集中，所以心力通达，这叫做“择法觉支”。
把握因缘种福田
“精进”是不懈怠，“喜”是时时抱著欢喜心。学佛要及时把握时间，时日稍纵即逝，地球每天不停地运转，时日不为我留，我们应该好好把握时间，时机不断地逍逝，不可在因缘错过后才觉得懊恼。
过去佛在世时，与佛同世的人，有时也会不知把握因缘，等错失跟随佛陀的良机之后，才自觉后悔、懊恼不已。
佛在世时，交通不便，不像现在人，出门有出，渡海有船，非常方便；那时候都要靠双脚走路。有天，佛和恒河对岸的人有约，要在某日某时到对岸说法。约定的时间一到，佛就很安详地自竹林精舍走到恒河边，只见河水暴涨，远处有一艘船停靠在岸边，佛走到船边，把躺在船上休息的船夫叫起来，对他说：“船夫，请你将我渡到彼岸。”
船夫在午休时间被人叫起来，非常不耐烦，纵使他知道这位叫他的人是佛陀，他还是懒洋洋的，眼睛一睁开就说：“你叫我渡船，现在是正午，太阳这么大，那你先付船资我才渡你。”佛说：“我向来身无分文，现在又无人可借，实在无法付钱给你。”船夫说：“既然没钱，就不必说了。”佛只好说：“我一向将山河大地的一切沙石瓦砾视为钱财，没有金钱瓦砾的分别。此时我所见的一切山河大地都是我的财产、都是我的金银，但是你要从我身上拿出人间的代价，那我就没办法了。”
船夫一听佛说没办法，觉得还是睡觉比较好，便不想渡佛了。佛见船夫不肯渡他，只好仰天慨叹。刚抬头时，看到一群雁自北向南飞来，由彼岸飞到此岸，他感慨地说：“鸟雁不必求船师渡河，我却需求船师渡过岸····。”船夫躺在船中，不知佛何时离开岸边，只听到佛说了这些感叹的话，就这样迷迷糊糊地睡著了。
过了中午，他看到对岸人山人海，就问自对岸渡船过来的船夫何事？那船夫回答：“我们那边喜气洋洋，是为了迎接圣人到临，人人互相庆祝能得佛说法。”这位船夫一听，万分懊恼错过殊胜的因缘：“佛亲自来到我船上要我渡船，让我结此善缘，给我渡圣人过河的良机，我却因一念的贪心，一念的懈怠，而失此机缘！”他在那儿自责，从此便立下誓愿：“从今以后，只要有出家比丘踏上我的船，绝对免费渡他到彼岸。”
所以，我们要好好把握时机，有时圣人在我们眼前，让我们有机会种福田，若不及时把握，则良机易逝。良机一逝，即使再度多少比丘，也无法弥补佛在眼前却不肯渡的懊恼与自责。所以我们要有“择法觉支”的观念，好好选择我们的法，不可怕辛苦，也不可懈怠而错过良机；要赶快精进，做一切事时时保持欢喜心，这样，昏沉的心念自然会消失，这就是：“若心昏沉时，当念用择法、精进、喜三觉支，观察诸法令不昏沉。”
自凡夫的起点直至成佛
“若心浮动之时，当念用除觉支，除身口之过非；用舍觉支，舍于观智；用定觉支，入正禅定；摄其散心，令不浮动，是名觉支。”
前面所说的昏沉，也可以说是懈怠过失。现在我们说“浮动”──是心念不坚定──有时候我们得到一法，就产生一阵子的热心，我常说：“热心易发，恒心难持。”平常凡夫，看到大家付出爱心，辛苦工作，心中就生感动，马上起了热切参与之心，但是若缺少恒心，这份热情很快就消失了。
今天看到一个人，觉得很感动，一段时间后，遇到另一个人，所说的话句句迎合我的意；前后相比较，认为后者较前者好，便产生喜新厌旧的心理。如此有前有后，不断还有后者、还有更好的，像这样就是见异思迁，今天觉得新颖就被吸引，下个月热情又转移了方向，这就叫做“浮动”。今天选择这个法，过了一段时间，觉得这个法不是心目中的理想，就回过头来再走另外一条路，这也叫做“浮动”。所以，我们学佛生了道心后，还要再加强根基，根基增长之后还要加强力量，有根无力，则芽容易萎缩。这就是我们强调“五根”与“五力”的原因。
譬如一棵刚移植的树，树叶虽然青绿，但是树根尚未生长稳固时，只要一阵风雨侵袭，这棵树很快就会倒下，脱离土地。我们若是播撒种子或移植树苗，必定要小心照顾，使树根向下伸展，增加根力，才能往上生长。
心浮动就是道心不坚固，摇摇摆摆，像小草一样，南风吹来向北倒，北风吹来向南倒，这样就叫做“浮动”。此时应当“念用除觉支，除身口之过非。”除就是除掉，也就是舍掉的意思；除掉杂心与浮动心，才能修好身、口、意业。
若是今天高兴就说好话，明天生气就说坏话，今天高兴便认真去做好事，明天不高兴就去做坏事，便是缺少“除觉支”──缺少除掉散乱心的智慧。人世间，人人是凡夫，凡夫各有凡夫染著的见解，凡夫污染的见解容易以巧言蜜语牵动我们的心，使我们的道心掺了杂念，如此心思就会不正确，而开口、行动也容易造业。
所以，要用除觉支除身口过非，若有除觉支，身口意的业自然不会产生，杂念及过错的恶一到心中，自然会马上除掉，我们的清净心念也不会受巧言蜜语所摇动，这就叫做“除身口之过非”。因为多数身所做的坏事都是受心念所指挥，口所造的业，也是受心念所煽动，所以要用除觉支的观念来除掉这些过失。
“用舍觉支，舍于观智”，我们除了要去杂乱心之外，还要会舍──舍观智。观智当然很好，我们修行就是希望能有观想的智慧，那为何要舍除呢？是为了要保持清净的道心与单纯的意念，所以我们必定要精进，舍除过去所走过的路，然后精进努力于前面的路。
我们不只要舍除坏事，也要舍除好事，舍除昨天做过的事。一个人若常常记著自己多了不起，能做多少好事、有多少能力、多么能干····，若常常有这种心，纵然做得再好也容易贡高我慢。因此要舍掉昨天，谨慎于今天，所以说“舍于观智”。
在我们修行的过程中，要舍除过去之事。昨日已过，心念就要守住今天，要“用定觉支，入正禅定”，善用定力，不可让精神徘徊于昨日之事。“摄其散心，令不浮动，是名觉支”我们若能用定心舍除过去的观智，就能够时时入正禅定。
我曾说学佛要学活的佛；打坐求禅，要学活禅，日常生活里，举止动作无不是在禅中，这才是真正的活禅。若能如此，心念就能统摄在一起，自然不会散乱，不散乱就不会浮动，而且道心会非常坚固，道心坚固则可走上康庄大道，直达长安；也就是说，自凡夫的起点直接通往成佛的目标。
请不要想着“条条道路通长安”，应该好好选择，好好精进，时时抱着欢喜心，好好善用“除、舍、定觉支”来坚固我们的道心，守好我们的这条道路——自凡夫起点一直到成佛的目标，如此才不会走冤枉路，浪费时间。
《三十七道品讲义：七觉支篇》全文阅读结束。