..續本文上一頁慧。論語說：“學而時習之。”“學”者“覺”也，學是覺的開始，覺是學的終點，覺與學兩字，只有下半部的字形不同；學的下半部是“子”字，覺的下面是“見”字。
“學”的字形像雞子破殼而出的樣子，因爲“學”的上半部如破裂成兩半的蛋殼，如果蛋殼不破，則雞子永遠被包在橢圓形的硬殼內，見不到天地之光明。我們凡夫心就是這樣，像被一層殼包圍住，若想要學佛，就必須先突破這層殼，所以“學”就是“覺”，去除蒙蔽而覺悟，而且必須“學而實習之”，時時刻刻去溫習。“習”字是由“羽”字和“日”字所構成，如鳥學飛，有日日不間斷、屢次振羽學飛的意思。鳥類剛展翅學飛之時，不能飛遠，盡管如此，仍然要不斷練習，飛到高處時若掉下來，還是一樣要繼續揮動翅膀往上飛。
一只鳥脫殼而出，只見到天地仍是不夠的，必須再學習飛翔、訓練翅膀的力量，才能非得高、飛得遠，逍遙自在，翺翔于天地宇宙之間。我們學佛若能增長慧根，就不會執著于邪妄；能破除邪妄的執著，自然能去除一切偏狹的小慧。“偏”就是不正、不普遍，偏于某一種法、某一種角落，因此我們一定要時時自我訓練，所謂“物以類近”，“近朱者赤，近墨者黑”，我們必須善加選擇，慎擇有智慧的人，時常親近他，多向他學習。
君子喻于義，小人喻于利
“常避無義，不親愚人”，人生在世，首重此“義”字，“義”即行所當行的意思；我們既然要學佛、學做人，最忌不義，不義就是無義，無義就是貪利。所以孔子說：“君子喻于義，小人喻于利。”小人完全貪圖利益，而君子卻重義輕利，君子和小人的差別就在于義與利之間而已。所以，我們學佛必須要遠離不義，要做個有義的人，不可做無義的人。
想要避開無義的事，就得“不親愚人”，愚者就是沒有智慧的人，沒有智慧的人完全只爲自己著想、以自己爲中心，自私自利。我們必須時時“斯從賢善”，常常追隨賢人善士，若能時常追隨賢人，就可以增長智慧；若時時附從善人，就會常常增加福德。賢人能增長我們的智慧，善人能培養我們的福德，所以我們要多多親近附從賢善之人，接受他們的影響與引導。
我們若附從愚癡者，也會受其影響與感染，所以大家要謹慎注意，善加選擇，能附從賢善之人，自然能受他們的感化，這就是“思從賢善，親附上士”。
這幾句偈文，就是有關于“慧力”的培養，我們要如何才能産生智慧的力量呢？智慧，就是從世間萬法中産生的，我們要多多曆練，若能常常曆練，自然可以增長智慧。常言道：“不經一事，不長一智”，若能多接觸人事、多一份經驗，就可以多增長一份智慧，所以日常生活上的人與事，深具曆練我們智慧的功能。
有人說，人性是不固定的，每一個人都有“不定性”。也有人說善惡無定性──善惡的標准，很難做一個固定的評價，但我們可以由人的行爲來判斷善行或惡行。一個人是智慧或愚癡，可以觀察此人平時所喜好親近的人、事、物，以便作爲評斷的依據。
所以慧遠大師教導後學者，首先就是勸人遠離不義，舍棄私利，親近有義。
“不親愚人”，愚是愚癡的意思，人生在世，不知從何而來？更不知往何處去？在這茫茫的人生旅途上，我們應該尋找自己將來的去處，而學佛就是要找尋一個正確的方向。假如我們常常親近愚癡的人，則前途將茫茫然，方向也容易有偏差，所謂“差之毫厘，失之千裏”。所以論語裏說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。”希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘記。
君子是“食無求飽，居無求安”，而小人卻只求飲食的甘美與居處的安適。君子既不求山珍海味的飲食，也不求高樓大廈的居處，看輕物質上的享受，也看淡了私利、遠離利欲，不去追逐。而且必須做的事唯有──“敏于事而慎于言，就有道而正焉。”平時待人接物須敏捷勤快(敏是智慧)，謹慎深思，選擇有意義的事情、親近正義之道，並跟從賢德之人。
古人說“舍生取義”，我們學佛行菩薩道，就是要學這些，要看開小我，完成大我；也可以說學佛的目標──只要能使衆生得到安樂，犧牲自己也在所不惜。這叫做“敏于事”，運用智慧深思，觀察世間的人與事，從事有意義的行動。除了選擇有意義的行爲之外，對于言語也必須非常謹慎，這就是“慎于言”。我們不可說些無益的道理，而要步步爲營，穩紮穩打，一步一步地引導衆生走入菩薩的道路中。
這就是學佛者所應該追求的事，孔子教育世俗人立身處世的道理，都已到達這種境界了，更何況是我們學佛者，以超然的精神來處世與教育衆生，更應該要以身作則。所以“就有道而正焉”，是指親近有道德仁義的人，以導引我們走上正途；若是不慎而親近愚人，就會使我們誤入迷津。因爲愚癡的人重利輕義，我們自己已經迷惑不清了，若再親近愚者，很容易隨波逐流，舍義求利、迷失自我。所以，我們一定要非常謹慎，選則自己應該親近的人，若能做到這樣，才是真正好學之人。
這就是孔子教導學生應該如何取舍的方法。我們要取義舍利，親近有仁義道德的人，遠離愚癡貪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是說，“不親愚人”，“就有道而正焉”，才是真正求學行道的人。
所以遠公又接著說：“思從賢善，親附上士。”我們必須時時刻刻選擇賢人善士去親近跟隨，並處處學習，因爲賢德的人可以引導我們增長慧根與慧力，使我們的智慧增長，而善心人士可以引導我們增加福德。學佛就是要修福與修慧──福慧雙修，慧能成賢，福則能成善，所以我們要好好選擇隨從賢善之人。
“親附上士”就是說，我們要加入菩薩的行列，並且親自身體力行，走上菩薩的道路，並不是親近附從賢人就好了，還要進一步加入身體力行的行列中。就像我們慈濟善業一樣，若增加了一位委員，就多了一股生力軍；或是說會員從幕後走到幕前──成爲正式的慈濟委員，這“從幕後走到幕前”就可以稱爲“親附”──親自在這個愛心的行列中身體力行，也就是添列爲菩薩，親附上士，成爲真正的發心菩薩。
千人學佛，一人得道
佛陀將發心的菩薩分爲兩種：一種稱爲戀意菩薩，一種稱爲深心發意的菩薩。所謂“戀意菩薩”是戀著于世間、無法脫離世欲者，其發心只是昙花一現，類似菩薩的形態。雖然他已發了菩薩心，可是平時仍對世間福報依戀不舍，不能深心堅固菩薩心，所以稱爲戀意菩薩。
佛陀所提倡的是深心發意的菩薩，不戀著于世間的利益，也不會被世利所引誘，這種發菩薩心的人，就稱爲深心堅固的發意菩薩；這種人的發心非常恒久，他的信根、信力與慧根、慧力都非常堅固，不會立即消失，更不容易停息退轉。
現在想學佛的人實在很多，但是真正能成就的人沒有幾個，不只是現在的人如此，過去的人也如此。佛經中可以看到佛陀常常說：“發心學般若菩薩者，其數如恒河沙，然成就佛道者，難得一人。”深深去體會這段文句，我們就可以知道，想求佛道的人確實很多，多得像恒河中的沙一樣，難以數計，但是真正能夠成就無上佛道的人，難得有一、二人。可見，昙花一現、戀意的發心菩薩占了多數，而能夠深心堅固的發心菩薩就非常少了。
希望大家都能學深心堅固的發意菩薩，若能如此，就是“親附上士”了。
接著慧遠大師又說：“法喜臥安，心悅意清。”我們必須避開無意義、無價值的事情，因爲人生無常，時間短暫，無意義的事要盡快舍離，對于有意義的事，要趕快積極去進行。莫親近愚癡的人，或從事無意義的事，要善加思考，追隨賢善之人，加入菩薩的行列中，若能如此，就會常常法喜充滿；因爲我們事事有意義，事事遵循理，所以能時時刻刻心安理得；而且，我們所做的事都能利益人群，造福大衆，因此能時時法喜充滿；心中常常充滿法喜，則能隨遇而安，連睡覺也會睡得很安然自在。
常言道：白天做了虧心事，晚上睡覺都會做惡夢。如果心中常常抱持著「愛”與“和”，自然會時時喜悅、快樂的心情，所以大師說：“法喜臥安，心悅意清”，就是心中時時刻刻充滿歡喜的境界。每一次我們開聯誼會的時候，我就會跟委員們說：“你們大家看看那些貧困急難的衆生，當你們做了一件好事，而使他們得救時，你們心中有什麼感想呢？”
每次委員們都會回答同樣的一句話：“第一是滿足；第二是快樂。”所謂“滿足”，就是說人難免會互相比較，認爲自己樣樣不如人，不滿足的心態常常浮現。等到進入慈濟之後，親眼目睹那些貧病衆生所遭遇到的坎坷人生，並將自己目前的生活與他們困苦的生活相比較，才忽然覺得自己應該滿足。而且在訪查貧民之後，認爲自己尚有余力去解決他們的困難，所以凡是加入這個愛心行列從事濟貧工作的人，都會覺得很有成就感，有成就感自然會歡喜快樂。
這就是委員們共同的心聲，也就是“心悅意清”，我們的心能滿足，自然就會快樂，我們能夠幫助別人，使人得到妥善的救治與安排，心中自然會清朗甯靜。
聖者演法，慧常樂行
“聖人演法，慧常樂行”，聖人出現于世間，就是爲了教導衆生。教育人就必須說法，法是由口說出聲音來傳授他人的。例如諸位坐在這裏，我講法給你們聽，你們是聽我的聲音來接受其中的內容，所以這裏所謂的“演法”，是法由聲出的意思。賢哲聖人將他們心中所得的道理教導給後學，我們若想知仁知義懂禮節，就要跟隨聖賢的教法去實行。
現在的年輕人距離聖賢實在是太遙遠了，因爲他們已經失去了尊師重道的心理，逐漸遠離了聖賢的境域，這實在是相當令人惋惜的事。今天，我們學佛一定要尊師重道，尊重過去的賢人與聖教，並且善加保存延續，如此心中才會受用。
我們學佛就要求慧，“慧”被我們的精神心思所統攝，發自歡喜心所表現出來的行爲，就稱爲“樂行”。智慧收攝于深心，表現出來的就是我們日常生活中的行爲，學問定要應用于生活上，如果不能學以致用，化爲踏實的行動，那麼，“智慧”就不能成爲力量了。所以“樂行”的意思是說，要歡喜地去推動、實行，學以致用，所以說“慧常樂行”，若能做到這樣，就能成就“慧力”了。
以上就是“五力”的內容，“五根”與“五力”的道理自“四念處”而生，若能從“五根”、“五力”繼續推衍到四念處、四正勤、四如意足，將其全盤透徹了解，並且去推動實行，才是真正學佛的弟子，也就是“就有道而正焉，可謂好學也已矣！”才是真正好學求道的人。
《叁十七道品講義：五力篇》全文閱讀結束。