..续本文上一页慧。论语说：“学而时习之。”“学”者“觉”也，学是觉的开始，觉是学的终点，觉与学两字，只有下半部的字形不同；学的下半部是“子”字，觉的下面是“见”字。
“学”的字形像鸡子破壳而出的样子，因为“学”的上半部如破裂成两半的蛋壳，如果蛋壳不破，则鸡子永远被包在椭圆形的硬壳内，见不到天地之光明。我们凡夫心就是这样，像被一层壳包围住，若想要学佛，就必须先突破这层壳，所以“学”就是“觉”，去除蒙蔽而觉悟，而且必须“学而实习之”，时时刻刻去温习。“习”字是由“羽”字和“日”字所构成，如鸟学飞，有日日不间断、屡次振羽学飞的意思。鸟类刚展翅学飞之时，不能飞远，尽管如此，仍然要不断练习，飞到高处时若掉下来，还是一样要继续挥动翅膀往上飞。
一只鸟脱壳而出，只见到天地仍是不够的，必须再学习飞翔、训练翅膀的力量，才能非得高、飞得远，逍遥自在，翱翔于天地宇宙之间。我们学佛若能增长慧根，就不会执着于邪妄；能破除邪妄的执着，自然能去除一切偏狭的小慧。“偏”就是不正、不普遍，偏于某一种法、某一种角落，因此我们一定要时时自我训练，所谓“物以类近”，“近朱者赤，近墨者黑”，我们必须善加选择，慎择有智慧的人，时常亲近他，多向他学习。
君子喻于义，小人喻于利
“常避无义，不亲愚人”，人生在世，首重此“义”字，“义”即行所当行的意思；我们既然要学佛、学做人，最忌不义，不义就是无义，无义就是贪利。所以孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”小人完全贪图利益，而君子却重义轻利，君子和小人的差别就在于义与利之间而已。所以，我们学佛必须要远离不义，要做个有义的人，不可做无义的人。
想要避开无义的事，就得“不亲愚人”，愚者就是没有智慧的人，没有智慧的人完全只为自己着想、以自己为中心，自私自利。我们必须时时“斯从贤善”，常常追随贤人善士，若能时常追随贤人，就可以增长智慧；若时时附从善人，就会常常增加福德。贤人能增长我们的智慧，善人能培养我们的福德，所以我们要多多亲近附从贤善之人，接受他们的影响与引导。
我们若附从愚痴者，也会受其影响与感染，所以大家要谨慎注意，善加选择，能附从贤善之人，自然能受他们的感化，这就是“思从贤善，亲附上士”。
这几句偈文，就是有关于“慧力”的培养，我们要如何才能产生智慧的力量呢？智慧，就是从世间万法中产生的，我们要多多历练，若能常常历练，自然可以增长智慧。常言道：“不经一事，不长一智”，若能多接触人事、多一份经验，就可以多增长一份智慧，所以日常生活上的人与事，深具历练我们智慧的功能。
有人说，人性是不固定的，每一个人都有“不定性”。也有人说善恶无定性──善恶的标准，很难做一个固定的评价，但我们可以由人的行为来判断善行或恶行。一个人是智慧或愚痴，可以观察此人平时所喜好亲近的人、事、物，以便作为评断的依据。
所以慧远大师教导后学者，首先就是劝人远离不义，舍弃私利，亲近有义。
“不亲愚人”，愚是愚痴的意思，人生在世，不知从何而来？更不知往何处去？在这茫茫的人生旅途上，我们应该寻找自己将来的去处，而学佛就是要找寻一个正确的方向。假如我们常常亲近愚痴的人，则前途将茫茫然，方向也容易有偏差，所谓“差之毫厘，失之千里”。所以论语里说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。”希望大家能得一善而拳拳服膺，不要忘记。
君子是“食无求饱，居无求安”，而小人却只求饮食的甘美与居处的安适。君子既不求山珍海味的饮食，也不求高楼大厦的居处，看轻物质上的享受，也看淡了私利、远离利欲，不去追逐。而且必须做的事唯有──“敏于事而慎于言，就有道而正焉。”平时待人接物须敏捷勤快(敏是智慧)，谨慎深思，选择有意义的事情、亲近正义之道，并跟从贤德之人。
古人说“舍生取义”，我们学佛行菩萨道，就是要学这些，要看开小我，完成大我；也可以说学佛的目标──只要能使众生得到安乐，牺牲自己也在所不惜。这叫做“敏于事”，运用智慧深思，观察世间的人与事，从事有意义的行动。除了选择有意义的行为之外，对于言语也必须非常谨慎，这就是“慎于言”。我们不可说些无益的道理，而要步步为营，稳扎稳打，一步一步地引导众生走入菩萨的道路中。
这就是学佛者所应该追求的事，孔子教育世俗人立身处世的道理，都已到达这种境界了，更何况是我们学佛者，以超然的精神来处世与教育众生，更应该要以身作则。所以“就有道而正焉”，是指亲近有道德仁义的人，以导引我们走上正途；若是不慎而亲近愚人，就会使我们误入迷津。因为愚痴的人重利轻义，我们自己已经迷惑不清了，若再亲近愚者，很容易随波逐流，舍义求利、迷失自我。所以，我们一定要非常谨慎，选则自己应该亲近的人，若能做到这样，才是真正好学之人。
这就是孔子教导学生应该如何取舍的方法。我们要取义舍利，亲近有仁义道德的人，远离愚痴贪利的人，才能真正奉行孔子的教法；也就是说，“不亲愚人”，“就有道而正焉”，才是真正求学行道的人。
所以远公又接着说：“思从贤善，亲附上士。”我们必须时时刻刻选择贤人善士去亲近跟随，并处处学习，因为贤德的人可以引导我们增长慧根与慧力，使我们的智慧增长，而善心人士可以引导我们增加福德。学佛就是要修福与修慧──福慧双修，慧能成贤，福则能成善，所以我们要好好选择随从贤善之人。
“亲附上士”就是说，我们要加入菩萨的行列，并且亲自身体力行，走上菩萨的道路，并不是亲近附从贤人就好了，还要进一步加入身体力行的行列中。就像我们慈济善业一样，若增加了一位委员，就多了一股生力军；或是说会员从幕后走到幕前──成为正式的慈济委员，这“从幕后走到幕前”就可以称为“亲附”──亲自在这个爱心的行列中身体力行，也就是添列为菩萨，亲附上士，成为真正的发心菩萨。
千人学佛，一人得道
佛陀将发心的菩萨分为两种：一种称为恋意菩萨，一种称为深心发意的菩萨。所谓“恋意菩萨”是恋着于世间、无法脱离世欲者，其发心只是昙花一现，类似菩萨的形态。虽然他已发了菩萨心，可是平时仍对世间福报依恋不舍，不能深心坚固菩萨心，所以称为恋意菩萨。
佛陀所提倡的是深心发意的菩萨，不恋着于世间的利益，也不会被世利所引诱，这种发菩萨心的人，就称为深心坚固的发意菩萨；这种人的发心非常恒久，他的信根、信力与慧根、慧力都非常坚固，不会立即消失，更不容易停息退转。
现在想学佛的人实在很多，但是真正能成就的人没有几个，不只是现在的人如此，过去的人也如此。佛经中可以看到佛陀常常说：“发心学般若菩萨者，其数如恒河沙，然成就佛道者，难得一人。”深深去体会这段文句，我们就可以知道，想求佛道的人确实很多，多得像恒河中的沙一样，难以数计，但是真正能够成就无上佛道的人，难得有一、二人。可见，昙花一现、恋意的发心菩萨占了多数，而能够深心坚固的发心菩萨就非常少了。
希望大家都能学深心坚固的发意菩萨，若能如此，就是“亲附上士”了。
接着慧远大师又说：“法喜卧安，心悦意清。”我们必须避开无意义、无价值的事情，因为人生无常，时间短暂，无意义的事要尽快舍离，对于有意义的事，要赶快积极去进行。莫亲近愚痴的人，或从事无意义的事，要善加思考，追随贤善之人，加入菩萨的行列中，若能如此，就会常常法喜充满；因为我们事事有意义，事事遵循理，所以能时时刻刻心安理得；而且，我们所做的事都能利益人群，造福大众，因此能时时法喜充满；心中常常充满法喜，则能随遇而安，连睡觉也会睡得很安然自在。
常言道：白天做了亏心事，晚上睡觉都会做恶梦。如果心中常常抱持著「爱”与“和”，自然会时时喜悦、快乐的心情，所以大师说：“法喜卧安，心悦意清”，就是心中时时刻刻充满欢喜的境界。每一次我们开联谊会的时候，我就会跟委员们说：“你们大家看看那些贫困急难的众生，当你们做了一件好事，而使他们得救时，你们心中有什么感想呢？”
每次委员们都会回答同样的一句话：“第一是满足；第二是快乐。”所谓“满足”，就是说人难免会互相比较，认为自己样样不如人，不满足的心态常常浮现。等到进入慈济之后，亲眼目睹那些贫病众生所遭遇到的坎坷人生，并将自己目前的生活与他们困苦的生活相比较，才忽然觉得自己应该满足。而且在访查贫民之后，认为自己尚有余力去解决他们的困难，所以凡是加入这个爱心行列从事济贫工作的人，都会觉得很有成就感，有成就感自然会欢喜快乐。
这就是委员们共同的心声，也就是“心悦意清”，我们的心能满足，自然就会快乐，我们能够帮助别人，使人得到妥善的救治与安排，心中自然会清朗宁静。
圣者演法，慧常乐行
“圣人演法，慧常乐行”，圣人出现于世间，就是为了教导众生。教育人就必须说法，法是由口说出声音来传授他人的。例如诸位坐在这里，我讲法给你们听，你们是听我的声音来接受其中的内容，所以这里所谓的“演法”，是法由声出的意思。贤哲圣人将他们心中所得的道理教导给后学，我们若想知仁知义懂礼节，就要跟随圣贤的教法去实行。
现在的年轻人距离圣贤实在是太遥远了，因为他们已经失去了尊师重道的心理，逐渐远离了圣贤的境域，这实在是相当令人惋惜的事。今天，我们学佛一定要尊师重道，尊重过去的贤人与圣教，并且善加保存延续，如此心中才会受用。
我们学佛就要求慧，“慧”被我们的精神心思所统摄，发自欢喜心所表现出来的行为，就称为“乐行”。智慧收摄于深心，表现出来的就是我们日常生活中的行为，学问定要应用于生活上，如果不能学以致用，化为踏实的行动，那么，“智慧”就不能成为力量了。所以“乐行”的意思是说，要欢喜地去推动、实行，学以致用，所以说“慧常乐行”，若能做到这样，就能成就“慧力”了。
以上就是“五力”的内容，“五根”与“五力”的道理自“四念处”而生，若能从“五根”、“五力”继续推衍到四念处、四正勤、四如意足，将其全盘透彻了解，并且去推动实行，才是真正学佛的弟子，也就是“就有道而正焉，可谓好学也已矣！”才是真正好学求道的人。
《三十七道品讲义：五力篇》全文阅读结束。