..續本文上一頁生的悲劇，實在是今他們痛苦難堪。所以說，人爲了一份自私的感情，會造成終身的遺憾，更會連累到愛他的親人－－受痛苦之煎熬。一個愛念尚且落得如此淒慘的下場，而仇恨、怨怒，更是會造成重大的煎熬。這些悲劇都起于一念之間，所以稱爲“生”－－心念之所生。
“住”－－即是心念時時執著于心中，不能解開。例如，心裏恨此人，一看到他就心生厭煩；即使分隔兩地，還是記恨他，並且不斷地發誓要報複。記得有一則報上的新聞說，二十幾年前，一個學生被老師打了一耳光，懷恨在心二十多年，如今他找到機會報仇，便拿刀殺死這個老師。這份仇恨的“念”放在心中二十多年，無法解開，就是“住”－－心念執著。
“異”－－即變遷轉移。人對于仇恨能夠永遠記在心裏，對于恩情卻無法長記不忘。現在這個人對他恩重如山，但是他的感受卻是很短暫的，只在此時此刻會說：“你對我這麼好，將來我一定會報答你……”等到環境變遷，事業發達時，過去對他有恩的人，現在有求于他，他卻忘恩負義，完全變心了。
所以說，人的愛念，不是變質就是遷移了。如同愛一個人，有時候會由愛生恨，毀滅了許多人，這稱爲愛的變遷－－本來是愛念卻變成恨意。有的人接受別人的恩惠，卻很快就忘記，反恩爲仇，這稱爲異－－變異。世俗人常用一句話來形容說：“十餐米糕飯，一餐吃稀钣”，即使以前享用了許多豐富的美味佳肴，卻全部都忘得一幹二淨，只記得他今天讓我吃了一終剩下的稀飯，而憤恨難消。這就是“異”，變異的凡夫心，反恩爲仇。
“滅”－－完全消滅殆盡。有的人可以將別人的恩情一筆勾消，全部忘記，最初受惠時還發誓說要報答恩情，經過一段時間後，他卻忘得一幹二淨，這就是善念滅除。
以上是心理的四相生、住、異、滅。
第四、觀法無我
我們除了要了解心理的四相之外，還要透徹字宙萬物的道理，所以必須“觀法無我”。世間上有那些東西是“我”所擁有的？又那一樣東西永遠是“我的”呢？人有一口氣存在時，就有占有心，“這個人是我的什麼人，這間房子是我所有的，這些田地、財産、地位、名銜……都是我的。”
萬古金城一廢墟
等到“我”這口氣斷了以後，這個“我”，是否還能擁有這些房屋、財産、土地，甚至包恬自己的身軀……呢？這時候連“身軀”都不是自己的了！因爲一個死了的身軀，家人不會永遠將他留在家裏，更不可能繼續愛他，甚至很快就被埋掉或燒棹這個“身軀”根本不再屬于“我”，那些親朋好友也不再是“我”所擁有的了！
這些房子、家圉，是我辛辛苦苦、費了多少心血賺錢，好不容易才建立起來的，房子富麗堂皇如同皇宮，而田園建設得又多又大又寬廣；但是一旦一口氣不再來的時候，這些房子和田産能帶得走嗎？有些子女爲了孝敬父母，感謝父母爲他們建立美好的家園，于是燒一間大紙屋讓父母往生後居住。燒了這間紙屋，難道父母帶得走嗎？陰間若是其的有房屋可居住，那麼在陽間的人是否應該查查陰間的都市計畫，看看這間房子會不會造成違章建築？否則臨時燒了這麼一間紙屋，要安置在何處是好呢？該不是要讓父母扛在身上到處走吧？
其實，靈魂一脫離軀殼時，任何物質都不需要了，因爲靈魂脫殼時，其所到之處，根本不需要任何物質依存寄托。所以說，世間一切的物質，究竟那一項是我們的呢？
“萬般帶不去，唯有業隨身啊！”這就是“觀法無我”。
世間一切物質是四大假合所成的，過去我曾經分析物理的分離法，世間的物質是由種種的因緣與物理和合而成的，若將“地、水、火、風”四大分離，則究竟那一種東西能真正存在呢？當我翻閱介紹世界風物的書籍時，總有一種感慨那些世界聞名的建築物，在西元幾千年前多麼雄偉威嚴，但是如今都成了一堆廢墟。世間有那一樣東西能夠久留于人間呢？
前面提過“四念處”－－觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。“法”是世間一切有形與無形的道理，有形就是色，無形就是聲、香、味、法等。
六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六塵－－色、聲、香、味、觸、法，而産生見、聞、吃、嘗、覺、知等分別作用，稱之爲“六識”。例如我坐在這裏，你們在對面就可以用眼睛看到我的“人”，此即是“色”－－有形體的物質。與“色”相對的是“見識”，眼睛接觸外物會産生“視”的作用，即是“識”。眼睛亦稱爲“眼官”，在佛教中的名稱是“眼根”，醫學上則稱爲“視神經”。“色”是有形體的物質，“識”則是感覺神經所産生的感覺作用。
我們有幾種感覺神經呢？有六種。例如眼根的視神經能分辨一切動靜事物。而舌根的神經可以嘗出味道。舌根也是有形體的物質，舌神經接受外物而分辨出味道，就是“識”。現在是夏天，大家最愛吃的是冰涼飲食，這此食物皆是由舌根神經去體味，才産生冷、熱、甜、酸、堿……的感覺，這都是“舌識”。
總而言之，有形體的東西稱爲“色”塵，無形體而能分別外物的則稱爲“識”，亦即是神經的感受、感官的知覺、或是心靈的意識。所以我坐在這裏，你們用眼睛看我，是因爲你們的視神經將我的“人”收入眼底，然後在大腦裏發生分辨的作用，這就是“眼識”。有形色的物質對己稱爲“根”，如眼根等；對外稱爲“色”，物體無形色但可感覺其存在的，稱爲“識”。這就是“色”與“識”的分別。
又如我現在在此講話，你們可以用耳朵聽到聲音，但是卻不能用眼睛看到它的形色，有聲音而無形影，所以聲音是一種“無色”的法。
總而言之，有形、無形、有色、無色，字宙間所有的萬事萬物，沒有一樣不包含于這個“法”之中。
衆生皆爲“法”所困
衆生都在諸“法”中執著，所以佛陀舉一個守門奴隸的故事來譬喻：
佛陀教誡，常守根門，莫看六塵，守無明驢，著于愛索。而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，一吟意流馳，食看五欲，爲聲香味之所惑劄，無明複一心，愛索纏縛。正念、覺意、道品、財寶，悉皆散失。
佛陀舉例說：有一位富有的人，他的家中藏了許多珍奇財寶。有一天他想離家外出，便雇請一個奴工幫他看家，出門前再叁地交代他說：“我要出門了，家中有許多寶物，我希望你好好地看門。”但是這個主人知道此人天性愚鈍，說一是一，不知應變，于是再更進一步仔細地囑咐說：“要守住這個門，家中財物才不會遺失；除了屋內的寶物之外，還有屋外的一只驢也必須看好。”
這個傭人聽完此話，就慎重其事，忠實地看守這個門，以及屋外的這只驢。正好隔壁鄰居有人在慶祝喜事，請歌伎舞團來助興，傭人一聽到歌聲就知道有歌舞表演，便開始蠢蠢欲動、不由自主地想去湊湊熱鬧、欣賞表演。但是他必須盡忠職守，看好家門、驢子，其是進退兩難，不知該怎麼辦？于是他絞盡腦汁，想了一個方法：“我把門好好的綁緊，並且將繩索的另一端綁在驢身上，然後牽著驢到那裏去看歌舞表演。如此，驢子和繩索都不會遺失，而門也被繩子綁住，一定非常安全。”
他自以爲這樣做是很聰明的，于是牽著驢子高高興興地去看人家唱歌跳舞，結果樂而忘返，忘記了繩索另一端的門究竟如何。等到主人回家時，看見家門被人打開，而守門傭人也不知跑到那裏去了，只見一條繩索掉在地上。于是他沿著繩索一路尋找，終于找到守門人和那只驢子。
這個主人就叫他回家，對他說：“我叫你守門，爲什麼你跑去那裏呢？”傭人回答：“我按照你所說的話去做啊！你看，門依然還在，繩索也沒有斷掉，而驢子還被我牽著，我那裏做錯嘛？”這個主人就說：“我叫你看門是希望屋內的東西不要遺失，你雖然幫我緊綁住這個門，繩索、驢子也是安然無恙，但是門已經被人打開，裏面的財寶也被拿光了！”
六根六塵蔽真心
這個故事就像前面的經文內容一樣，佛陀示現人間，就是要教誡我們好好守住“根門”。“根”即我方才所說的，人的身體有六根，包括“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根門。“門”即是我們的意識，眼睛視物、舌頭嘗味、耳朵聽聲、身體感觸外界環境……，有種種與根門相對的外境，就是因爲根緣外境，所叫難免擾亂了我們的意念，而修行就是要守住六根門，不使意念一直緣著外境而動。
佛陀就是要教我們守根門，因此說“莫著六塵”，所謂六塵即“色、聲、香、味、觸、法”。我們的眼“根”所按觸的是“色”，外界的顔色何者較美？我所愛的環境是如何？……這些都稱爲“色”，除了我們身體的感官是有形的東西之外，外界的物質也是一樣，所以佛陀叫我們“莫著六塵”。
有的人喜愛聽音樂，整天泡在音樂廳裏，這就是耳根看于外界的聲塵，有的人愛喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因爲他的舌根貪著于酒的味塵；有的人貪圖身體的享受，厭惡勞苦，爲了此身著于享受，所以在外造出種種汙染的塵境。總之，外界事物會引誘人的意志，分散了人的心念，都稱爲“塵”。
莫使無明驢亂意
佛陀又叫我們要“守無明驢”，這個驢就好像人的心猿意馬一樣。驢可負載重物，可載很多的寶物，也可以載許多髒物。有如我們的意識一樣，心向正道的人，此身就可作爲載道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就會造作惡業。所叫我們要好好地守住心意。這裏的無明是指人的亂心，偏向罪惡及心猿意馬的妄念。
“看于愛索”，愛是情愛或愛欲，即汙染貪著的愛，同樣是愛心，卻有兩種形態：一種是染著的愛，一種是清淨的愛大慈大悲無染著的愛，它的愛非常透徹且清淨無色；而我們凡夫的愛，都是有色彩的染著，就像一條繩索一樣兩頭系著。佛陀與菩薩都是覺悟的有情，他們的情與愛普遍于大地，而凡夫之愛只是一對一，像一條繩索系縛著對方。因此佛陀叫我們好好看守住這條愛索，莫將這條愛索牽綁在無明的根門上；否則就…
《叁十七道品講義：四念處篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…