..续本文上一页生的悲剧，实在是今他们痛苦难堪。所以说，人为了一份自私的感情，会造成终身的遗憾，更会连累到爱他的亲人－－受痛苦之煎熬。一个爱念尚且落得如此凄惨的下场，而仇恨、怨怒，更是会造成重大的煎熬。这些悲剧都起于一念之间，所以称为“生”－－心念之所生。
“住”－－即是心念时时执着于心中，不能解开。例如，心里恨此人，一看到他就心生厌烦；即使分隔两地，还是记恨他，并且不断地发誓要报复。记得有一则报上的新闻说，二十几年前，一个学生被老师打了一耳光，怀恨在心二十多年，如今他找到机会报仇，便拿刀杀死这个老师。这份仇恨的“念”放在心中二十多年，无法解开，就是“住”－－心念执着。
“异”－－即变迁转移。人对于仇恨能够永远记在心里，对于恩情却无法长记不忘。现在这个人对他恩重如山，但是他的感受却是很短暂的，只在此时此刻会说：“你对我这么好，将来我一定会报答你……”等到环境变迁，事业发达时，过去对他有恩的人，现在有求于他，他却忘恩负义，完全变心了。
所以说，人的爱念，不是变质就是迁移了。如同爱一个人，有时候会由爱生恨，毁灭了许多人，这称为爱的变迁－－本来是爱念却变成恨意。有的人接受别人的恩惠，却很快就忘记，反恩为仇，这称为异－－变异。世俗人常用一句话来形容说：“十餐米糕饭，一餐吃稀钣”，即使以前享用了许多丰富的美味佳肴，却全部都忘得一干二净，只记得他今天让我吃了一终剩下的稀饭，而愤恨难消。这就是“异”，变异的凡夫心，反恩为仇。
“灭”－－完全消灭殆尽。有的人可以将别人的恩情一笔勾消，全部忘记，最初受惠时还发誓说要报答恩情，经过一段时间后，他却忘得一干二净，这就是善念灭除。
以上是心理的四相生、住、异、灭。
第四、观法无我
我们除了要了解心理的四相之外，还要透彻字宙万物的道理，所以必须“观法无我”。世间上有那些东西是“我”所拥有的？又那一样东西永远是“我的”呢？人有一口气存在时，就有占有心，“这个人是我的什么人，这间房子是我所有的，这些田地、财产、地位、名衔……都是我的。”
万古金城一废墟
等到“我”这口气断了以后，这个“我”，是否还能拥有这些房屋、财产、土地，甚至包恬自己的身躯……呢？这时候连“身躯”都不是自己的了！因为一个死了的身躯，家人不会永远将他留在家里，更不可能继续爱他，甚至很快就被埋掉或烧棹这个“身躯”根本不再属于“我”，那些亲朋好友也不再是“我”所拥有的了！
这些房子、家圉，是我辛辛苦苦、费了多少心血赚钱，好不容易才建立起来的，房子富丽堂皇如同皇宫，而田园建设得又多又大又宽广；但是一旦一口气不再来的时候，这些房子和田产能带得走吗？有些子女为了孝敬父母，感谢父母为他们建立美好的家园，于是烧一间大纸屋让父母往生后居住。烧了这间纸屋，难道父母带得走吗？阴间若是其的有房屋可居住，那么在阳间的人是否应该查查阴间的都市计画，看看这间房子会不会造成违章建筑？否则临时烧了这么一间纸屋，要安置在何处是好呢？该不是要让父母扛在身上到处走吧？
其实，灵魂一脱离躯壳时，任何物质都不需要了，因为灵魂脱壳时，其所到之处，根本不需要任何物质依存寄托。所以说，世间一切的物质，究竟那一项是我们的呢？
“万般带不去，唯有业随身啊！”这就是“观法无我”。
世间一切物质是四大假合所成的，过去我曾经分析物理的分离法，世间的物质是由种种的因缘与物理和合而成的，若将“地、水、火、风”四大分离，则究竟那一种东西能真正存在呢？当我翻阅介绍世界风物的书籍时，总有一种感慨那些世界闻名的建筑物，在西元几千年前多么雄伟威严，但是如今都成了一堆废墟。世间有那一样东西能够久留于人间呢？
前面提过“四念处”－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。“法”是世间一切有形与无形的道理，有形就是色，无形就是声、香、味、法等。
六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，因接受外界的六尘－－色、声、香、味、触、法，而产生见、闻、吃、尝、觉、知等分别作用，称之为“六识”。例如我坐在这里，你们在对面就可以用眼睛看到我的“人”，此即是“色”－－有形体的物质。与“色”相对的是“见识”，眼睛接触外物会产生“视”的作用，即是“识”。眼睛亦称为“眼官”，在佛教中的名称是“眼根”，医学上则称为“视神经”。“色”是有形体的物质，“识”则是感觉神经所产生的感觉作用。
我们有几种感觉神经呢？有六种。例如眼根的视神经能分辨一切动静事物。而舌根的神经可以尝出味道。舌根也是有形体的物质，舌神经接受外物而分辨出味道，就是“识”。现在是夏天，大家最爱吃的是冰凉饮食，这此食物皆是由舌根神经去体味，才产生冷、热、甜、酸、碱……的感觉，这都是“舌识”。
总而言之，有形体的东西称为“色”尘，无形体而能分别外物的则称为“识”，亦即是神经的感受、感官的知觉、或是心灵的意识。所以我坐在这里，你们用眼睛看我，是因为你们的视神经将我的“人”收入眼底，然后在大脑里发生分辨的作用，这就是“眼识”。有形色的物质对己称为“根”，如眼根等；对外称为“色”，物体无形色但可感觉其存在的，称为“识”。这就是“色”与“识”的分别。
又如我现在在此讲话，你们可以用耳朵听到声音，但是却不能用眼睛看到它的形色，有声音而无形影，所以声音是一种“无色”的法。
总而言之，有形、无形、有色、无色，字宙间所有的万事万物，没有一样不包含于这个“法”之中。
众生皆为“法”所困
众生都在诸“法”中执着，所以佛陀举一个守门奴隶的故事来譬喻：
佛陀教诫，常守根门，莫看六尘，守无明驴，着于爱索。而诸比丘，不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，一吟意流驰，食看五欲，为声香味之所惑劄，无明复一心，爱索缠缚。正念、觉意、道品、财宝，悉皆散失。
佛陀举例说：有一位富有的人，他的家中藏了许多珍奇财宝。有一天他想离家外出，便雇请一个奴工帮他看家，出门前再三地交代他说：“我要出门了，家中有许多宝物，我希望你好好地看门。”但是这个主人知道此人天性愚钝，说一是一，不知应变，于是再更进一步仔细地嘱咐说：“要守住这个门，家中财物才不会遗失；除了屋内的宝物之外，还有屋外的一只驴也必须看好。”
这个佣人听完此话，就慎重其事，忠实地看守这个门，以及屋外的这只驴。正好隔壁邻居有人在庆祝喜事，请歌伎舞团来助兴，佣人一听到歌声就知道有歌舞表演，便开始蠢蠢欲动、不由自主地想去凑凑热闹、欣赏表演。但是他必须尽忠职守，看好家门、驴子，其是进退两难，不知该怎么办？于是他绞尽脑汁，想了一个方法：“我把门好好的绑紧，并且将绳索的另一端绑在驴身上，然后牵着驴到那里去看歌舞表演。如此，驴子和绳索都不会遗失，而门也被绳子绑住，一定非常安全。”
他自以为这样做是很聪明的，于是牵着驴子高高兴兴地去看人家唱歌跳舞，结果乐而忘返，忘记了绳索另一端的门究竟如何。等到主人回家时，看见家门被人打开，而守门佣人也不知跑到那里去了，只见一条绳索掉在地上。于是他沿着绳索一路寻找，终于找到守门人和那只驴子。
这个主人就叫他回家，对他说：“我叫你守门，为什么你跑去那里呢？”佣人回答：“我按照你所说的话去做啊！你看，门依然还在，绳索也没有断掉，而驴子还被我牵着，我那里做错嘛？”这个主人就说：“我叫你看门是希望屋内的东西不要遗失，你虽然帮我紧绑住这个门，绳索、驴子也是安然无恙，但是门已经被人打开，里面的财宝也被拿光了！”
六根六尘蔽真心
这个故事就像前面的经文内容一样，佛陀示现人间，就是要教诫我们好好守住“根门”。“根”即我方才所说的，人的身体有六根，包括“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根门。“门”即是我们的意识，眼睛视物、舌头尝味、耳朵听声、身体感触外界环境……，有种种与根门相对的外境，就是因为根缘外境，所叫难免扰乱了我们的意念，而修行就是要守住六根门，不使意念一直缘着外境而动。
佛陀就是要教我们守根门，因此说“莫着六尘”，所谓六尘即“色、声、香、味、触、法”。我们的眼“根”所按触的是“色”，外界的颜色何者较美？我所爱的环境是如何？……这些都称为“色”，除了我们身体的感官是有形的东西之外，外界的物质也是一样，所以佛陀叫我们“莫着六尘”。
有的人喜爱听音乐，整天泡在音乐厅里，这就是耳根看于外界的声尘，有的人爱喝酒，一天到晚喝得醉醺醺，那就是因为他的舌根贪着于酒的味尘；有的人贪图身体的享受，厌恶劳苦，为了此身着于享受，所以在外造出种种污染的尘境。总之，外界事物会引诱人的意志，分散了人的心念，都称为“尘”。
莫使无明驴乱意
佛陀又叫我们要“守无明驴”，这个驴就好像人的心猿意马一样。驴可负载重物，可载很多的宝物，也可以载许多脏物。有如我们的意识一样，心向正道的人，此身就可作为载道器；心失去良性、迷失了道理的人，此身就会造作恶业。所叫我们要好好地守住心意。这里的无明是指人的乱心，偏向罪恶及心猿意马的妄念。
“看于爱索”，爱是情爱或爱欲，即污染贪着的爱，同样是爱心，却有两种形态：一种是染着的爱，一种是清净的爱大慈大悲无染着的爱，它的爱非常透彻且清净无色；而我们凡夫的爱，都是有色彩的染着，就像一条绳索一样两头系着。佛陀与菩萨都是觉悟的有情，他们的情与爱普遍于大地，而凡夫之爱只是一对一，像一条绳索系缚着对方。因此佛陀叫我们好好看守住这条爱索，莫将这条爱索牵绑在无明的根门上；否则就…
《三十七道品讲义：四念处篇》全文未完，请进入下页继续阅读…