..續本文上一頁像那位傭人守門一樣，將繩索的一端系在無明驢的身上，另一端綁在寶藏的門上，其實這寶藏之門已經被人打開了，寶物被偷而繩索還牽系在“無明驢”的身上。
所以，凡夫就像那個守門奴一樣，只看守驢子身上的繩子，卻不知寶藏之門是在繩子的另外一端，還一直將這只驢牽在身邊呢！這就是我們凡夫，偏于這份無明而忽視了那份寶藏。
磨磚焉能作明鏡
以下又接著說：“而諸比丘，不奉佛教，貪求利養，詐現清白，靜處而坐，心意流馳，貪著五欲，爲聲香味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛。”這一段文明顯地說，既然要學佛，就要尊奉佛陀的教誡，但是很多人卻不肯善加奉守佛的教法。
我們既是要“學佛”，那就一定要奉教，要得一善而拳拳服膺，好好守持佛陀的教法。縱然一個人發心出家，若不能好好地體會佛法、守持佛的教誡，則必會貪求利養。能奉持佛教的人，必然知道世間一切萬物萬法，終究歸于“空”，就因爲人不能體會佛陀的教法，所以才會貪求利養。
凡夫還沒出家時，不斷地貪求情愛欲念，一旦看透情愛而出家，若不能斷除煩惱，則出家之後所貪求的就是利養，這都是沒有透徹了悟佛法的人。所以佛陀說：“不奉佛教戒法的比丘，雖然不貪求情愛之欲，卻貪求利養。”
有的人剛出家時，乍看之下令人覺得他已顯現出清白的形相，並認爲他的心已經清淨，看開一切而出家。他出家後，口口聲聲說要修行，于是常常找靜處打坐參禅，但是他的形貌雖在參禅，內心卻流馳不定。記得我過去曾說一則故事：
有一位參學者到一個禅師的門下去求法，禅師問他欲求何法？他回答說，想參禅了脫生死。
這位祖師就說：“好！我倒要看看你如何參？”
隔天，這個祖師就坐在門口，拿一塊磚頭拼命磨，這個行腳僧一見此景，就趕快問祖師：“和尚爲何在此磨磚呢？”祖師回道：“我欲磨磚做鏡。”參學者大惑不解地問：“磚如何磨成鏡呢？磚越磨越損，根本不能做成鏡子！”祖師卻答說：“既然磨磚不能成鏡，那你坐禅難道就會成佛嗎？”
這個行腳僧恍然大悟地說：“對呀！學佛不是只學禅而已，學佛應該學佛心啊！”
參禅若是一味地追求名聞利養，那有什麼用呢？所以說“靜處而坐，心意流馳”就是貪著五欲，只想爭一個名氣，讓人誇贊他的禅功精深！其實，這不是正確的方法。
自家寶藏善珍攝
“貪著五欲，爲聲香味之所惑亂，無明覆心，愛索纏縛。”五欲即色、聲、香、味、觸、法等，貪求五欲者，易被這些色聲香味惑亂心念，因此稱爲“無明覆心”。“無明”是不明白道理。我們的心本來像一面鏡子，但是被染汙的色彩染著，所以不能照見外界清淨的景物，這就是“無明覆心”。
“愛索纏縛”，由于人被情愛的繩索纏繞，所以無法脫離無明。佛與凡夫本來是平等的，我們不比佛缺了多少，佛亦不比我們增加多少；唯一不同的是，佛陀能脫離無明愛索的纏縛，而得逍遙自在，對大地萬物與衆生都具有一份平等的愛念。所以我們學佛最重要的是要學得“平常心”與“平等心”，一個人若有平常心，則無論遇到任何環境及挫折，都能夠安然自在，莊敬自強，把日常生活的一切變動視爲很平常的事。
若想對任何事皆以平常心處之，則必須先斷除私我的愛念，而佛陀就是已經將私我的愛念斷除，有如解開無明繩索，不再受愛索纏縛一樣。這是因爲佛陀有正念、覺意、道品等超然的智慧。而凡夫則是因爲有愛的無明，所以正念、覺意、道品等財寶，全部都散失了；也就像那個守門的傭人一樣，只看守住驢子和繩子，卻沒有看守屋子，而使屋內的寶物被人搬光。
世間的凡夫大都如此，若能看得開，則萬法皆能透徹。學佛就是要去掉無明漏。“漏”即遺漏沒有尊奉佛法而使其漏失。我們今天學佛就是要守好自己的慧性，才不會使這份寶藏漏失掉，請諸位多多在日常生活上用心，那怕是多麼微細的事物，也要認其地觀察分析，這樣，才不會散失了自我的慧性。
臺風轉向，宜哀矜而勿喜
前面已提到四念處的“觀法無我”，“法”包括有形的法與無形的法；有形者爲色，無形者爲心，亦即“色法”與“心法”兩種法。
“色”－－凡是世界上我們能看得到的東西，都包括在色法中，它是由四大元素和合兩成的。“四大”即地、水、火、風；宇宙天地萬物，皆不離這四種元素。例如聚土所依止之處就是大地，沒有一個人能夠離開土地而生活，人必須立于土地上，房子必須蓋在大地上，而谷物也是種植在土地上。總之，人的食衣住行……，皆不能離開此“地大”。
還有不能離開水。人在日常生活中不能缺少水份，設若四大調和，物質充足，就容易忽視它的重要性，一旦遇到久旱不雨時，方始憂心水源不足。看看印度、伊索地亞，及非洲國家，皆因缺少水份，農作物無法在土地上生長，結果有無數的人因此餓死。
又如有一年賽洛瑪臺風接近臺灣時，我們都非常擔心它是否會帶來強風豪雨侵襲臺灣。但是剛從日本回來的杜院長卻說：“日本人一聽到賽洛瑪臺風的消息，都非常高興。因爲他們一直期待此臺風能夠爲日本帶來充沛的雨量，不過卻有聲無影，還是無法帶來一點水分。”在臺灣，由于雨量充足，因此非常擔心它登陸，而日本因缺少水源，所以很期待這個臺風能帶來雨水，解決旱象。
結果卻出乎我們的意料之外，這個臺風本來直撲花東、宜蘭等地區，在距離陸地不遠的海面時，竟轉向韓國而去。第二天的新聞報導播報韓國風災水患的消息，死亡人數高達七十多人，失蹤幾十人，而且有六千多災民無家可歸。一場臺風帶來的強烈風雨，竟然使人間發生這麼多的悲劇，衆生所居住的地方，不能缺乏適量的風與水，但是超過其量時，就會變成災害了！
四大調和，少病少惱
“地大”如以人的身體來說，所有堅硬的物質皆可稱爲地，包括皮肉、筋、骨等，皆屬于“地大”。而血液、唾液、水分等都可稱爲“水大”。人的水分及血液不能太少也不能過量，否則會不調和。人也不能欠缺“風大”，風即人的呼吸，人體必須靠呼吸使氧氣流通，促進回圈作用，以維持生命。“火大”即熱能，人的身體有一股暖氣，就表示生命的存在，設若失去了這股體溫，就是生命結束之時，分辨活人與死人，只要摸摸其體溫是冷是熱，就明顯易知了。
以上(地、水、火、風)四大，人體雖不能缺少，但是也不能過量，過量了反而會生病。例如現在有許多人想減肥，因爲大肥胖了也是一種毛病，所以要減肥，此即是地大不調和。有的人爲了減肥，盡管每天吃得很少，但是卻瘦不了，而且造成營養不良，行走時更是暈頭轉向，站也站不穩！如此，“地大”不但不能減少，還損壞了其他機能，造成許多病症，這就是“地大”過量。
“風大”亦不可缺少。人的呼吸若不順暢則會造成氣喘病，有的人更會形成心髒病。人的生命就是靠這口氣，呼吸若不順暢，一口氣不再來時，心髒就會停止跳動，而血液若無法輸送到腦部，就會造成腦死。人體的各項組織機能都是息息相關、血脈相連的；腦的組織細胞是靠心髒輸送上來的血來活動回圈，而心髒的搏動與呼吸系統有連帶關系，在一呼一吸、一進一出之間，心髒的動脈及靜脈便利用收縮及舒張作用，將血液輸送到全身；如果血管不堅韌、大脆弱而破裂，或是收張壓的速度不平均，血液不能順利地流到腦部，使腦細胞缺氧幾秒鍾，那就會導致“腦死”－－即使呼吸恢複正常，但腦部已經失去功能，不能與心髒配合，指揮全身的各部組織。所以呼吸對人體而言是非常重要的，呼吸咋用帶動血液的回圈，而腦細胞若有充足的氧，就可發揮功能，按受各種外境刺激，並指揮各部位做反應動作……等等。
因此“風大”絕對不能失調，稍增或稍減都可能造成生命的危險。一個人若處在一間密閉室中，幾分鍾之後就會因缺乏空氣而死亡；若被悶住鼻子、堵住呼吸道、關在冰庫或空氣稀薄的櫥櫃中，時間稍久亦會缺氧致死，因爲這些空間的氧氣含量有限，一旦消耗完畢，生命也結束了。
所以說，生命也必須依靠大地上的“風大”(空氣)來維持，人的鼻孔一呼一吸，將空氣吐納，出人於呼吸系統間，因此“風大”是人賴以維生的要素之一，一定要使其調順。呼吸大快或無力呼吸都會發生危險，必須順暢調私，不增亦不減。
“水大”即人體中的血液，不能過量也不可大少，大多則會腦充血，大少則會貧血，使回圈不順利，血氣不通而致身體虛弱，所以“水大”不能增亦不能減。
“火大”也是一樣，人的生命必須靠體內的熱能(即卡路裏)來維持，而宇宙間的能源可以充實人體的能源，這就稱爲“火大”。
宇宙間除了土地是衆生所賴以生存的要素之外，人、動物、植物……，等還須依靠大地中的水份才能生存。物質也是一樣，都是四大假合兩成的，例如我們現在所學的“手拉坯”，要如何製成一件陶藝成品呢？必須將一堆幹土加上適量的水分，然後攪拌均勺，再用手去揉，並且要有一定的方向和角度，使泥土紮紮實實地成爲一個橄榄球形，然後安置在機器轉盤上，轉動開關運轉時，再開始壓拉、揉捏。
除了泥土加水，再加上手的拉捏之力外，還必須靠熱能的風動，例如電力轉動機器輪盤，就是熱能的作用；除此之外，拉製好的成品還要用高溫烘烤。所以，要成就一件物品，不僅需要各種工具的輔助，還必須“四大”調和。而電源(火)本身也是要具足“四大”才能産生電力。所以，有許多無盡無量的四大，形成各式各樣的物質，用這些無數的物質，就可以成就我們日常生活的用品。
以上這些就稱爲“色法”，所有有形體的物質皆屬于“色”，而這些物質，若每一樣都將其分離，則不能形成任何物品。例如手拉坯，缺少水就拉不起來了，因爲土不加水就無法黏合、沒有韌性，所以不可有土而缺水，但是有土有水而缺熱能也不行。同理可知，有土有水有熱…
《叁十七道品講義：四念處篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…