..續本文上一頁止菩薩乘的法門，就能成就菩薩乘的果位。這就是乘的內涵。
“論曰：應知乘者，謂即叁乘，此中如應顯示其義。”乘就是叁乘，即聲聞、緣覺、菩薩。它們的內容是什麼？它們的含義是什麼？
“若從他聞涅槃功德、生死過失而起此智，由斯智故得出離者，是聲聞乘。”首先說聲聞乘。聲聞人聽聞四谛教法，然後發出離心，解脫生死。更具體一點說，聲聞人是“從他聞”，從佛陀或佛弟子處聽聞涅槃的功德、生死的過失，然後産生厭離生死、尋求解脫的願望。因爲有這樣一種認識，自然會厭離世間種種，尋求出離之道。學佛者如果缺乏出離心，對世間的衣食住行、名聞利養、榮辱得失就會貪著不舍。貪的東西特別多，煩惱也就特別多，所以要有出離心。在修學佛法過程中以出離心爲基礎，然後根據四谛法門去修行，就屬于“聲聞乘”。
“不從他聞涅槃功德、生死過失自起此智，由斯智故得出離者，是獨覺乘。”獨覺也叫緣覺，和聲聞乘不同的是，緣覺的特點是“不從他聞”。佛陀出世也好，不出世也好，獨覺能獨自覺悟人生真理。一般來說，緣覺都是在佛陀不出世的時候出世，通常所說的辟支佛就屬于獨覺。獨覺乘的聖人，看到花開花落、雲卷雲舒，看到生老病死、悲歡離合、成住壞空，自然會對世間産生厭離，不再貪著世間，自然就能産生徹見無常的智慧，所以是“不從他聞”。當他認識到無常的時候，也能意識到涅槃寂靜是好，生死纏縛是不好，自然就能看到涅槃的功德和生死的過失。由這種智慧而得到出離的人，就是“獨覺乘”。
“若自然起無分別智，由斯智故得出離者，名無上乘。”無上乘指佛乘或菩薩乘。如何區分大小乘呢？通常是取決于發心，即發的是出離心還是菩提心。如果發的是出離心，那就是聲聞乘；如果發的是菩提心，那就是無上乘。本論則以爲，自然生起無分別智，不必通過漸次觀行，這種人就屬于無上乘，屬于大乘。這是從根機上來說，如果從發心或結果上，就不是這樣區分了。比如從結果看，聲聞乘證的果位是解脫身，而佛陀證的是法身。
說“乘善巧”的意義是爲了破“執觀行者”性。從乘善巧來看，叁乘行者是因爲根機及所修法門的不同而成就不同聖果。這就能破除“執觀行者”的問題，即修行中少有所得就覺得自己很了不起。
乙十一、有爲無爲善巧
已說乘義，雲何有爲無爲法義？頌曰：
有爲無爲義，謂若假若因，若相若寂靜，若彼所觀義。
論曰：應知此中假謂名等，因謂種子所攝藏識，相謂器、身並受用具，及轉識攝意、取、思惟。意謂恒時思量性識，取謂前五識取現境故，思惟即是第六意識，以能分別一切境故。如是若假若因若相及相應法，總名有爲。若寂靜者，謂所證滅及能證道，能寂靜故。彼所觀義謂即真如，是寂靜道所緣境故。如是所說若諸寂靜若所觀義，總名無爲。應知此中緣蘊等十義所起正知，名蘊等善巧。
這個頌解釋有爲和無爲的特點，及有爲和無爲各自包含的意義。簡單介紹如下。
丙一、有爲法的特點：
“論曰：應知此中假謂名等。”有爲法的第一個特點是假。《中論》說：“衆因緣生法，我說即是無。亦爲是假名，亦是中道義。”有爲法的存在是虛妄不實的，從它的名稱到現象都不是真的，都是不實在的。
“因謂種子所攝藏識。”有爲法的第二個特點是因，因指萬法産生的因緣。有爲法的産生及有爲法的特點是有因有果、有因有緣。因是種子所攝的藏識，指第八阿賴耶識。阿賴耶識作爲宇宙人生萬法生起的因，尤其重要的，是它所含藏的種子。種子包括名言種子和異熟種子兩種。無爲法是否也屬于因緣所生法呢？不是。如果無爲法是因緣所生，那麼就應該有生有滅。如果有生有滅，無爲法和有爲法又有什麼區別呢？中觀所說的無爲法沒有離開緣起，並不是說無爲法就是緣起。
“相謂器、身並受用具，及轉識攝意、取、思惟。意謂恒時思量性識，取謂前五識取現境故，思惟即是第六意識，以能分別一切境故。”有爲法的第叁個特點是相。相是體相，這裏指有爲法的體相。有爲法的體相包括叁方面。一是器，就是器界，包括山河大地等。器界能夠盛載萬物，如地球就像龐大的器界一樣，能夠裝載山河大地和衆多生靈。二是身，指有情的根身，也就是浮塵根和淨色根。叁是受用具，指根身受用的器具。如住房、家具、電器等，都屬于受用具。還有人所受用的一切，如眼睛所能看到的、耳朵所能聽到的、鼻子所能聞到的、舌頭所能嘗到的、身體所能接觸到的等，也都是受用具。
此外還有轉識，也就是前七識。轉是轉起，以第八識爲因而生起前七識，所以叫轉識。轉識還有另一層含義，就是轉達、傳送。第八識的種子傳送到外界，把外界的信息轉到第八識，所以叫轉識。轉識有叁義：
1．意，“意謂恒時思量性識。”恒時思量性識指第七識。第七識是“恒審思量我相隨”。在八個識中，第七識的活動基本上沒有間斷，所以人在做夢時還有自我意識。在修行的意義上說，轉變第七識非常重要，因爲整個修行的關鍵是破除我執，而我執的根源就是第七識。
2．取，“取謂前五識取現境故。”取指前五識。前五識在叁量中屬于現量，在叁境中屬于性境，取眼前的境界。所以說“性境現量通叁性”。
3．思惟，“思惟即是第六意識，以能分別一切境故。”思惟指第六意識。第六識的特點是善于思惟，具有“叁性叁量通叁境”的叁種分別，能夠分別一切境界。
“如是若假若因若相及相應法，總名有爲。”像以上所說的若假、若因、若相，就是一切有爲法的體相。除此之外，和八識心王相應的心所法，即《百法明門論》中的前四位：心法、心所法、色法和心不相應行法，都是屬于有爲法。
丙二、無爲法的特點：
“若寂靜者，謂所證滅及能證道，能寂靜故。”無爲法的第一個特點是寂靜。平常說，無人吵鬧的地方，或住在山裏不受塵囂幹擾就是寂靜。事實上這並不是真正的寂靜，因爲在你的內心還存在躁動不安的因素。佛教認爲，只有涅槃及通往涅槃的智慧，才是真正的寂靜。這就是“所證滅”的“能證道”。
有的人認爲“滅”就是什麼也沒有了，說到涅槃就擔心斷滅。一個人不修行時，執著有我，這是常見；而修行時又耽心斷滅，這是斷見。原因是對“灰身滅智”不能正確理解。“灰身滅智”之後，生命體是否存在？又是以什麼形式出現？涅槃是不是什麼都沒有了？這個人是否將在世上消失？有的人很擔心這些問題。學佛法要有正思惟，要想對佛法有深刻的認識，把佛法變成自己的智慧，必須靠如理思惟。但思惟不是瞎想，而是在正見的基礎上，在聽聞思經教的基礎上去思惟，不是關起門來胡思亂想。這樣的胡思亂想是掉舉，而不是正思惟。胡思亂想很可怕，越想越煩惱。除了佛法之外，把思想變得越簡單越好。平常不要亂想，要思考就思考佛法的問題。久而久之，就會越來越單純，越來越有智慧。
單純是人生幸福的一個關鍵因素。人和動物哪個過得好？不能一概而論。從物質生活來說，應該是人過得更優越。當然也有一些動物過得很好，
生活在自然的環境中，盡情享受大自然的給予。而從精神上的痛苦來說，人恐怕要比動物嚴重。因爲人有複雜的思想，人的很多煩惱不是從身體帶來的，而是從思想上産生的，是人自己想出來的。比如有錢的人，吃的、穿的、住的樣樣都有，但坐在房間裏胡思亂想，照樣可以想出很多煩惱來，動物可能沒有這個本事。但動物不可取的地方是愚癡，而成佛卻要有發達的思惟能力爲前提。
“彼所觀義謂即真如，是寂靜道所緣境故。”無爲法的第二個特點就是“彼所觀義”。彼所觀義是聖道所證得的境界，即真如。從這裏我們可以發現：真如從所緣的角度來說，它是境界；從證得的結果來說，它叫涅槃。涅槃和真如不是兩個東西。真如是屬于無分別智所緣的境界。
“如是所說若諸寂靜若所觀義，總名無爲。”以上所說的寂靜和所緣的真如境，沒有煩惱，這種無分別的智慧總稱無爲。無爲就是無生滅、無造作，有爲是有生滅，有造作。觀有爲、無爲是爲了破除執縛解者性。
“應知此中緣蘊等十義所起正知，名蘊等善巧。”前面已說五蘊、十二處等十法，認識這十種法，就稱爲“十種善巧”。“善”就是知道、認識、了解；“巧”不僅是知道，而且非常熟悉，所謂熟能生巧。善巧，就是能夠靈活運用，不死搬教條。同時，還指對某種事幹得特別好。比如對電腦掌握得無比熟練，就是對電腦很善巧；對早晚兩堂功課很熟悉，念得特別好，就是對功課善巧。
甲十二、結 說
真實總義略有二種，謂即能顯、所顯真實。能顯真實謂即最初叁種根本，能顯余故。所顯真實謂後九種，是初根本所顯示故。所顯九者：一離增上慢所顯真實，二對治顛倒所顯真實，叁聲聞乘出離所顯真實，四無上乘出離所顯真實，由粗能成熟細能解脫故，五能伏他論所顯真實，依喻導理降伏他故，六顯了大乘所顯真實，七入一切種所知所顯真實，八顯不虛妄真如所顯真實，九入我執事一切秘密所顯真實。
“真實總義略有二種，謂即能顯、所顯真實。”《真實義品》的內容，可以簡單歸納爲兩種，即能顯的真實和所顯的真實。
“能顯真實謂即最初叁種根本，能顯余故。”能顯真實指十種真實中的第一種──根本真實，也就是叁性。爲什麼將叁性稱爲能顯真實呢？因爲“能顯余故”。其他一切真實都必須透過叁性來說明，必須透過叁性才能得以顯現。
“所顯真實謂後九種，是初根本所顯示故。”所顯真實指的是後面九種。後面九種真實都屬于叁根本真實所顯示，都是透過叁根本真實才得以顯現，所以稱爲所顯真實。
“所顯九者：一離增上慢所顯真實。”第一種所顯真實，是離增上慢所顯真實，指的是相真實。對叁性的認…
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