..續本文上一頁宗同品的數種含義，其中之一是同品同于不相離性。《蠡測》認爲“說欠明暢，易滋誤解”。《大疏》說：

　　 且宗同品，何者名同。若同有法，全不相似，聲爲有法，瓶爲喻故。若法爲同，敵不許法于法有，亦非因相遍宗法中，何得取法而以爲同。此中義意，不別取二，總取一切有宗法處名宗同品。

　　 又說：

　　 是中意說宗之同品，所立宗者因之所立，自性差別不相離性，同品亦爾，有此所立中法，互差別聚不相離性相似種差，即是同品。

　　 《蠡測·宗同品》認爲《大疏》說宗同品不同有法，這好理解，因爲聲有可聞性，瓶則可燒可見，二者差異多于相似。說不同能別，同于不相離性，這不好理解。按照《入論》的說法，“謂所立法均等義品，說名同品。”即是說，宗同品者，同所立法。《大疏》解釋說：“所立謂宗，法謂能別。”宗是所立，是由宗依有法及法(能別)結合而成的。所立法是指能別。所立與所立法是不同的。如果說同品同于有法與能別不相離性“謂法有法屬著不離”，那就會把所立與所立法等同起來。它們本來“義各有別，今以合釋，自相抵觸”。

　　 再則，《蠡測》認爲，聲是無常，瓶等無常，此二宗體，顯有差異。又瓶無常與聲無常，離體說主，其義雖一，依體說義，爲體所限，即有小異，不複盡同。《大疏》說宗同品既不同于有法，也不同于能別，“總取不相離性”，便有過失，稱作“一切同品皆有一分所立不成”。這是因爲同喻瓶空，但成無常，不成聲無常。可見，如果《大疏》所說宗同品是“總取不相離性”的話，那麼就會導致嚴重後果：是上面這種意思。那麼，宗同品之間，究竟同于什麼呢？《蠡測》引用《纂要》的話說：“即以瓶上無常與聲無常法法相似，名爲同品”。陳大齊認爲此說“與論相契，且符至理……疏亦應許，法法相似，是宗同品”。既然《大疏》認爲宗同品同于能別有法，同品但取于義，但《大疏》又把同品之品釋爲體類，“瓶等之上，亦有無常，故瓶等聚名爲同品”這又作何解釋呢？陳大齊認爲，這一“矛盾”並不是《大疏》杜撰出來的。

　　 《入論》本身就既把同品釋爲義類，又把同品釋爲體類。《入論》說，“此中非勤勇無間所發宗，以電空等爲其同品”。陳著認爲，並非《入論》自相矛盾，其實是“宗同品者，正取于義，兼取于體”。正如《大疏》所說：“正以所作無常爲喻，兼舉瓶等喻依。”根據以上解釋，《蠡測》得出結論說：“因明設宗同品，……欲以證實所作無常屬著不離。然無常性散在瓶盆，依體以存，不能離體。……是故同品舉瓶，意本不在于瓶，借此所依之體，以顯能依之法。是故疏雲“不相離性”，殆謂他處有法及法不相離性，非謂宗中有法及法。”意思是說，宗同品指宗以外的法與有法不相離性，如聲無常宗，同品爲瓶，瓶體是有法，無常是瓶之法(屬性)，屬性是依物體而存的，此所謂“不相離性”也。

　　 4、缺者足之

　　 作者在《蠡測·叁十叁過與自他共》中指出：“論(指《入論》)說叁十二過，但以共比爲例，未及自他。《大疏》說過，條析益明。然舉過類，猶有未盡，判別正似，間有未當，且說有體無體，未分自他與共。用是不揣簡陋，妄作續貂之計。”

　　 例如，《大疏》在講解“共不定”因過時，分共比量、自比量、他比量依次解釋，但在講釋共比量時，又只說及“共共”一種。舉個例子說，聲論師對佛弟子立聲常宗，所量性因，立敵雙方對聲、常、所量等概念都共許極成，因此是共比量。其共同品瓶有所量因，其共異品空亦有所量因，立敵俱許常無常品皆共此因，故曰共共。“共共”意爲立敵雙方共同承認所量性因爲共不定因。爲如瓶等，所量性故，聲是無常，爲如空等，所量性故，聲是其常。令宗不決，故名不定。

　　 陳大齊指出，共比量中的自共不定、他共不定的情況“疏略未說，今試足之。二元論者謂世間一切可別爲精神物質，兩個相同。唯物論者但許物質總攝一切，不許精神違此有別。今唯物論者立量雲，電波得以數理計算，是物質現象故。風力熱力，是共同品，文學藝術，是共異品，敵論于物質現象外，尚許精神文化現象，其共異品文學藝術，非物質攝，故非有因。立者物質，總攝一切，其共異品，隨亦有因。將如風力熱力，是物質現象故，得以數理計算耶，將如文學藝術，是物質現象故，不得以數理計耶。是故此因，自共非他。”意思是說，這是自共不定，而非他共不定。

　　 《蠡測》還補棄說，如果把上例看作是二元論者對唯物論者所立之量，則成爲“他共非自”，即他共不定而非自共不定。還指出，《大疏》明言共共、自共爲不定過。但“他共何收，疏未及說”，便使得後世釋者遂多異解，有說是過的，有說非過的。陳大齊認爲“今此他共，異品他有，其第叁相，未臻極成，若謂非過，有違理門。是故他共，與自共同，應是共比中過。”意思是，在他共不定中，異品有因，雖然是“異品他有”，也沒滿足異品遍無性，如不算作過失因，便與《門論》相違。因此，《蠡測》認爲他共與自共、共共一樣，是共不定中共比量裏的一種過失因。

　　 5、散者合之

　　 這是《蠡測》常用的一種研究方法。關于有、無體之解釋，關于能立之解釋等等，都具有“散者合之”的特點，“散者合之”的研究方法體現了作者對論和疏所作的整體研究，避免了一孔之見。

　　 6、違者通之

　　 例如，在《同品非有異品非有》一節中，陳大齊指出，九句因中“第五句同品非有異品非有，衡以邏輯直接推理，應非可能。同品若果非有，異品必有或有非有，定不同爲非有。……異品非有，同品必有或有非有，不能同時亦爲非有”。但是“因明設比，蓋別有故，且亦不與邏輯相違”。例如，聲論派對佛弟子立“聲常，所聞性故”，世間一切，其可聞者，除聲以外，更無別物，因此，常無常品，皆離此因。作者指出：“立宗之始，聲常無常懸而未決，故自常宗言之，聲是自同品而非共同品，亦是他異品而非共異品，同異未臻共許，是故因明通例，言同異品，除宗有法……故此雲同品非有，在形式上雖曰一切甲皆非乙，立者實質上之意義不爾，僅曰若幹甲非乙。至于敵論，未謂聲爲常品，故其實質形式兩義相符。異品非有，亦複如是。聲爲他異品而非共異品，立言異品非有，本無可除，故于立論，形式實質，同爲一切非甲者皆非乙。敵說異品，定除其聲，故于異品非有，其實質意義僅爲若幹非甲者非乙，立者同品非有之實質意義既爲若幹甲非乙，而一部分甲非乙者，其余分這甲必爲乙無疑，是故若幹甲非乙，亦必若幹甲是乙，……敵之異品非有，曰若幹非甲者非乙，准諸前說義理，必若幹非甲者是乙。……綜上所述，其第五句同品非有異品非有，分析言之，在立爲同品有非有異品非有，在敵爲同品非有，異品有非有，與邏輯理亦複相符。”

　　 又如，在《宗因喻間有無體之關系》專題中，陳大齊指出，《大疏》論宗因喻間有體無體之關系，計有叁則，“第一、第二兩則之間，顯有不相符順之處，在第一、第叁兩則之間，雖無明顯的自相矛盾之處，但作詳細探討後，也可見不盡符順之處。”作者認爲，“推其原故，則以泛說有無，未分自他及共，且于隨一有無，或說爲有，或說爲無，不盡一致。又于無宗，或說其總，或但一分，不兼其余，名實不一，遂滋混淆。有體無體，有義無義，……應各分四。”

叁、因明基本理論研究方面的主要貢獻

　　 由于《蠡測》的寫作是以上述五條指導原則爲准繩，又具有上述六個特點，這本文集稱得上是一部全面、系統研究《大疏》的具有很高理論水平的力作。陳大齊的因明研究指導思想及研究方法在今天仍值得借鑒，他在因明基本理論研究方面的許多突破和貢獻都極待發掘和研究。下面我們擇其要者加以評介：

　　 1、關于能立二義

　　 最全面地論述了“宗等多言名爲能立”的含義，糾正了《大疏》關于宗只能所立而不屬能立的錯誤。

　　 《大疏》對《入論》“宗等多方名爲能立”作兩種解釋。第一釋爲：“宗是所立，因等能立。若不舉宗，以顯能立，不知因喻，誰之能立。……今標其宗，顯是所立。能立因喻，是此所立宗之能立。雖舉其宗，意僅所等一因二喻爲能立體。若不爾者，即有所立濫于古釋。能立亦濫彼能立過。爲簡彼失，故舉宗等。”

　　 《蠡測》把定解釋概括爲“顯所立而簡濫”。如果說在“宗等多言名爲能立”一句中“舉宗”是爲了“簡濫”，那麼會“適得其反”。《蠡測》認爲有兩點不妥。第一，“蓋誤以此能立之立解同成立”，意思是，《大疏》誤作此“能立”爲證宗之理由，即宗是所立，而因喻爲能立。實際上此能立別有意義。第二，“既言宗等能立，宗益濫于能立，其所立義，更無由顯。簡濫益濫，應非論旨。”意思是，照《大疏》說，《入論》的本意是要把宗與能立(因、喻)區分開來，如果是這樣，那就不應該說“宗等能立”的話。既然說“宗等能立”，把宗放到能立中去了，又怎麼來顯示它是所立呢？如此非但不能簡濫，反而違背初衷，陷入自相矛盾的境地。《蠡測》認爲這種自相矛盾之說不會是《入論》的本意。

　　 《大疏》之第二釋：“陳那等意，先古皆以宗爲能立，自性差別二爲所立。陳那遂以二爲宗依。非所乘诤，說非所立。所立即宗，有許不許，所诤義故。……因及二喻，成此宗故，而爲能立。今論若言因喻多言名爲能立，不但義旨見乖古師，文亦相違，遂成乖競。陳那天主，二意皆同。既禀先賢而爲後論。文不乖古，舉宗爲能等。義別先師，取所等因喻爲能立性。故能立中，舉其宗等。”《大疏》的意思是，“宗等多言名爲能立”從字面上說順古，實際所表達的意義卻不同。

　　 《蠡測》認爲《大疏》“曲爲解…

《佛家邏輯通論 第十叁章 探幽發微 闡發宏富》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…