..續本文上一頁。如己田宅衣服等，余人不能受用。又如餓鬼所見猛火魚所見水等，余趣不能受用。叁不共中共，即不共種所變，共受用。如扶根塵等，自識所變，然有少分他受用義。四不共中不共，即不共種所變，不共受用。如勝義根等，自識所變，唯自識依用。此宗談人人各自唯識，雖雲共變，非衆多有情共同變作一器世間，兼用他所變意。實各自變作一器世間而受用之。然各有情能感之業力相似故，所感器界其相相似，互爲增上緣，令自他共受用，故名共變。此衆多有情各自第八本識所變器界，一一各別，而相相似，同在一處，不相障礙。如一室中，有百千燈，別別放光。多光似一，而光光各別。一一各別，而互不相礙。
第二節 唯識性
識相虛妄，必有實體，故論于第二十五頌明唯識性，即圓成實。此圓成實性者，一切法勝義谛也。所謂勝義谛者。此宗具明世俗勝義二谛，于二谛，又各立世間道理證得勝義四重。世俗四重中，第一世間世俗谛，亦名有名無實谛，謂瓶軍林等我有情等假法。此乃隱覆真理之世俗法，故曰世間。但凡流謂有，依情立名，而無實體，故曰世俗。第二道理世俗谛，亦名隨事差別谛，謂五蘊十二處十八界等法。此乃隨彼彼事相依彼彼義理所安之，故曰道理。事相差別易知，故曰世俗。第叁證得世俗谛，亦名方便安立谛。謂四谛等法。此乃佛爲令行人證得聖果方便安立之染淨因果差別法門，故曰證得。有相可知，故曰世俗。第四勝義世俗谛，亦名假名非安立谛，謂二空真如。此乃依二空诠門所施設，超前叁世俗諸法，聖者所知殊勝境界，故曰勝義。以假相安立，非體離言，故曰世俗。雖依二空诠門施設。非如四谛差別安立，故亦名假名非安立谛。此四稱世俗谛者，世謂隱覆真理，俗謂有相顯現。又性墮起盡曰世，體相顯現曰俗。谛者實義，有如實有，無如實無，有無不慮，名之爲谛。
勝義四重中，第一世間勝義谛，體同第二世俗，即蘊處界等法。事相粗顯，猶可破壞，故曰世間。聖者後得智所知，勝初世俗，故曰勝義。亦名體用顯現谛，此異初俗，有體有用，事相顯現故。第二道理勝義谛，同第叁世俗，即四谛等法。此依知斷證修因果差別所安立，故曰道理。殊勝無漏智境，勝前二世俗，故曰勝義。亦名因果差別谛，此依染淨因果差別施設故，第叁證得勝義谛，同第四世俗，即二空真如。依二空門而證得，故曰證得。凡愚不測，聖者所獲，勝前叁世俗，故曰勝義。亦名依門顯實谛，此依二空诠門顯實理故。第四勝義勝義谛。即一實真如。體妙離言，迥超衆法，故曰勝義。根本無分別智所證，勝前四世俗，諸勝義中，唯此爲最，故複冠以勝義。亦名廢诠談旨谛，此不能以言語诠顯，須廢言诠，旦以正智證會故。此四稱勝義谛者，勝謂殊勝。義有二種，一境界名義，二道理名義。谛者實義，事如實理，理如實理，事理不謬，名之爲谛。
以上爲叁乘合明之二谛。義林章複于叁乘淺深門中，分別明叁乘二谛。于中菩薩乘二谛者，第一世間世俗谛，謂所安立瓶軍林等，我有情等。第二道理世俗谛，謂所安立十六善巧。第叁證得世俗谛，謂所安立叁性叁無性唯識妙理。第四勝義世俗谛，謂所安立二空真如。次第一世間勝義谛，謂所安立十善巧等。第二道理勝義谛，謂所安立叁性等理。第叁證得勝義谛，謂二空。第四勝義勝義谛，謂非安立二空無我一真法界。
世俗勝義各立四重者，凡明諸法，有有有無。初世俗爲無，遍計所執，體性無故。後四重爲有，依圓二性，其體有故。有中，有事有理。第二世俗爲事，五蘊等法，淺近相故。後叁重爲理，叁性等法，深遠性故。理中，有淺有深。第叁世俗爲淺，叁性等法，差別門故。後二重爲深，二空一實，一味理故。深中，複有诠有旨。第四世俗爲诠，依二空诠門顯真理故。後一重爲旨，離言語思慮；直指真理故。如是諸法有無事理淺深诠旨意各別故，二谛之中，各立四重。茲列表如下。
無─────世間世俗
┌事───道理世俗
有┤ ┌淺─證得世俗
└理┴深─勝義世俗
┌事─────世間勝義
有┤ ┌淺───道理勝義
└理┤ ┌诠─證得勝義
└深┴旨─勝義勝義
又四重相對
有無體異故成第一對┬無體─世間世俗
└有體─世間勝義
事理義殊故成第二對┬事法─道理世俗
└理法─道理勝義
淺深不同故成第叁對┬淺理─證得世俗
└深理─證得勝義
诠旨各別故成第四對┬依泉─勝義世俗
└廢诠─勝義勝義
所謂圓成實性，是一切法勝義谛，依最後勝義勝義說。即勝義谛雖有四重，今所雲勝義，非前叁勝義，而第四勝義勝義谛也。恐濫前叁勝義，故論簡之雲，亦即是真如。真者，真實義，顯非虛妄。此簡有漏諸法，有漏虛妄故。又簡遍計，是妄執故。如者，如常義，表無變易。此簡無漏有爲，無漏有爲體雖真實，有生滅變易，非常住故。又簡依他，有生滅故。圓成實性，真實不虛妄，于一切位，湛然常住，無生滅變易，故曰真如。此圓成實性，即是唯識實性。言實性者，唯識有二種，一虛妄唯識性，即遍計所執性。二真實唯識性，即圓成實性。今是第二真實唯識性，爲簡虛妄說實性言。又有二種，一世俗唯識性，即依他起性。二勝義唯識性，即圓成實性。今是第二勝義唯識性，爲簡世俗，故說實性。即所謂唯識實性者，非虛妄及世俗之唯識性，而真實即勝義之唯識性也。此即一切諸法所依實性，而不離識，故曰唯識性。
第二章 二無我
一真法界圓成實性，不可言說，依二空诠門顯之。二空者，生法二空又名二無我，謂補特伽羅無我及法無我。依如述記及百法解，一補特伽羅無我者，梵語補特伽羅，舊譯雲人，新譯雲數取趣，謂諸有情數數起惑造業，往來諸趣也。我者，主宰義。主宰者，自在割斷義。諸有情雖數數起惑造業，往來諸趣，而無主宰實自在用，故言補特伽羅無我。此所無即我，是爲我空。二法無我者，法者，軌持義。軌謂軌範，可生物解。持謂任持，不舍自相。諸法體雖任持自性軌生物解，而無勝性實自在用，故言法無我。法即無我，應雲法無法，從能依說，故雲法無我。即凡夫于自他身，執爲能爲主又能割斷之實我，是爲人我。其實有情依身，只是依煩惱業集五蘊諸法所成，于此求有常一用之實我，了不可得，曰人無我。又于五蘊諸法，執爲有實自體能自持之實法是爲法我。其實諸法皆衆緣諸識之假現，于此求能持自體之實法，了不可得，曰法無我。如楞伽雲，複次大慧，菩薩摩诃薩，當善觀察二無我相。何者爲二，所謂人我無相，法我無相。大慧，何者是人無我相，謂蘊界處離我我所。無知愛業知所生起。眼等識生取于色等而生計著。又自心所見身器世間，皆是藏心之所顯現，刹那相續變壞不停，如河流，如種子，如燈焰，如迅風，如浮雲，躁動不安如猿猴，樂不淨處如飛蠅，不知厭足如猛火，無始虛僞習氣爲因諸有趣中流轉不息如汲水輪，種種色身威儀進止譬如死屍咒力故行，亦如木人因機運動。若能于此善知其相，是名人無我智。大慧，雲何爲法無我智，謂知蘊界處是妄計性，如蘊界處離我我所，唯共積聚愛業繩縛互爲緣起，無能作者。蘊等亦爾，離自故共相，虛妄分別，種種相現，愚夫分別，非諸聖者，如是觀察一切諸法離心意意識五法自性，是名菩薩摩诃薩法無我智。又大論雲，一切無我，無有差別，總名爲空，謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外，別有實我，不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行，性非實我，是無常故。如是二種，略攝爲一，彼處說此，名爲大空。然我法既非實有，何故世間說有我人衆生壽者等種種我，實德業等種種法。佛所說諸聖教，亦說有聲聞緣覺菩薩佛等種種我，蘊處界等種種法，。識論以假說釋之，假有二種，一無體隨情假，世間所說我法，本無實體，但隨妄情虛假施設，故說爲假。二有體施設假，聖教所說我法，雖有法體而非我法，但隨緣假施設我法之名，故說爲假。又有二種，一以無依有假，謂世間所說我法，其體都無，依妄情見分說有我法。二以義依體假，謂聖教依識自證分體上，有似我法之義用，說有我法。由此等假說，有種種我法轉變生起。複次，此假說依何得成。論答以皆依識所轉變而假施設。謂諸有情，由無始來，橫計我法，種種分別熏習力故，後諸識生時，遂有相見分生。然不了此唯是內識所變，複執爲實我實法。此但隨妄情而施設故，是假非實。其次，聖者爲對遣凡夫實我實法二執，令斷染取淨，生真知見，依內識所變相見分，假設我法名。故聖教所說我法亦假。如是二空無我義成，所謂一真法界圓成實性者，即此二無我空理所顯真如也。
第五篇 雜染義—流轉義
第一章 叁道—叁雜染
如前所述，一切色心諸法，皆阿賴耶識之所變現，是假非實。然諸有情，迷闇不了，執爲實我實法，由斯起煩惱，造業，招生死苦。識論稱此有情生死相續之因果，曰惑業苦。如論雲，生死相續，由惑業苦。發業潤生煩惱，名惑。能感後有諸業，名業。業所引生衆苦，名苦。大論及顯揚對法等論，稱此爲雜染，曰煩惱雜染，業雜染，生雜染。言雜染者，雜亂真性，曰雜。似極汙垢物，曰染。即一切有情，由無明之愚癡力，起貪嗔等諸惑。由惑俱思心所之作用，于身口意上，造作殺生等不善業，或求人天果報之善業等。由善惡業力，資助第八阿賴耶識中所藏無記名言種子，決定當來應得之果報。由斯輪轉叁界五趣四生，備受衆苦。如是由過去惑業因，招現世苦果。由現世惑業，又招未來苦果。從無始來，盡未來際，生死相續，是曰無始流轉。
第一節 惑—煩惱雜染
所謂惑者，謂根本煩惱及隨煩惱。此二煩惱，自誤認心內之影像相分爲心外實有之迷執起。分此迷執爲二種，一人執，二法執。于中緣無常五取蘊相，妄執爲我，曰我執。即不了五蘊和合之作用(即迷諸法用，)執爲常一主宰之實我。次緣自心所現似法，…
《佛教各宗大意(黃忏華居士編述)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…