..續本文上一頁物無自性的表現，空不在物外，因現象上的"有"而見本性上的"空"，因此，這"空"也是因有而空。有不礙空，空不毀有。空有爲一體，一有俱有，一無俱無。這就是"緣起與性空互爲因果"的理由。因爲視一切存在是緣起現象之"有"，不是獨立不變自性的"有"，是獨立不變自性的"無"(空)，並非緣起現象的"虛無"，故不會陷入絕對的有空之見的錯誤深淵，這正是揭示真理的佛陀之言，說事講理，所向無敵的原因所在。世俗外道，有的說空而不知事相之有，有的說有而不知自性之空，唯有佛陀的正見以現象之有排除了實有，以自性空排除了絕對空，執有執空均無懈可擊，道理圓融，因而所向無敵。
宏觀與微觀世界，有形與無形的存在，凡此種種均無自性，但從相應的衆緣和合的現象，産生相應的事相效果。如各種事物各有自己不同的作用。這本來是相互對立的兩種性質，但卻互不妨礙，相互依存，非常和諧地統一于一體之中，成了一有俱有，一無俱無，互爲存在前提的奇妙現象。
緣起本身就是要從緣起上理解性空，但有些人反而從緣起的這個名相上，把這個表面現象當作是實有的東西，看成性空的對立面。他們認爲：從名相上，也就是從事物的表面現象上來看待這個事物，這是實實在在的因緣，你怎麼能說它是空呢？但如果從實在的方面來看，不看它的本質，比如說一棵樹不是林，兩棵樹不是林，那麼"林"的這個概念從哪裏來的呢？十棵樹也不可能是森林吧。那麼你能不能給我具體地說多少棵樹才算一個森林呢？一個森林到底應該有多少棵樹，這沒辦法確定吧。從林子裏抽出一棵樹不能算作林子的樹，兩棵樹也不能算一個林子，把這一個一個排出去以後，這個林子又從哪裏來呢？所以，這個本質就是這樣找的，它的自性就是這樣找的，找的結果，就是找不到。一切事物就是這樣的存在。
小乘或者外道表面上也承認這個因緣，但是他們認爲因緣本身就是自性，這兩者是不矛盾的東西。所以這裏我們要強調一下，因緣是相對的，表現爲作用的形成。事物之間的相互作用形成的東西才叫做因緣。自性是絕對的，不依靠因緣存在。既然承認因緣，那就證明一切事物都是因緣形成的，也就已經證明了它沒有自性。如果自性的話，就不需要靠這個因緣。因緣和自性是完全對立、互不兼容的兩種性質，所以在一個事物上不可能同時存在這兩種性質。一切存在都是因緣形成的，所以一切存在都沒有自性。
各種原因、衆緣和合生成的事物，一切存在，雖然沒有自性，卻能從它的相對因緣關系中顯現出各種現象，可以把沒有自性的這種現象稱作虛幻現象。這個虛幻和我們理解的虛幻現象有點不同。在《中觀》裏講：世俗谛也有一個真實和虛幻的問題。比如我們看到一個月亮，這是世俗谛的真實情況。如果看到兩個月亮，那就是虛幻的了。在世俗谛範圍以內一般人是可以容易辨別這個虛幻的。但是我們說：凡是世俗谛的存在，管它兩個月亮也好，一個月亮也好，從本質上都是虛幻的。這種認識一般人是達不到的。爲什麼是虛幻的？因爲它沒有自性，只是通過各種因緣的時候，可以顯出各種現象，就像電影一樣。它本身沒有任何真實性，但是通過人的視覺特點，它的音相的作用，在銀幕上出現的就象是真的一樣，而且看的人也進入這個境界，産生了一些愛和恨。實際上你仔細想一想，電影裏的情況都不是真實的。通過電影技術等各種條件，在配合自己的視覺、聽覺上的特點，它就給你製造出一種虛幻的情境。
所以推而廣之：在佛學的觀點上，世界上的事物都是像電影這樣的虛幻現象，沒有一點真實的東西。原因就是：一切事物都是各種條件形成的，它沒有自性。你的家庭也是種種條件形成的家庭，你的財産也是各種條件形成的財産，你自己的存在也是各種條件形成的存在，你有什麼自性呢？如果這些條件沒有了，就什麼也不存在了。自性也是這樣，所以稱作虛幻現象。一切存在都是虛幻現象，但是這個虛幻和我們世俗谛能夠理解的虛幻還有些不同。世俗谛的虛幻指的是正常的人能夠發覺的這種虛幻，而這裏講的這個虛幻一般人認識不到，都以爲是真真實實的存在，把這個真實的存在要認識成虛幻，那麼就難在這裏。
佛說的緣起性空的道理，無人能夠反駁，也無人能夠否定這個學說。因爲從上面的這些推理中就能夠得到答案。因爲這些是確確實實的，不僅僅是一種學說，我們可以在實踐中得到證明。用這一理論來衡量過去的、未來的、以及現在有的、或者還沒有的，沒有一個超出它的緣起條件，也沒有一個能逃脫這個性空原理。
我們認識事物時有兩種情況：一種是對事物添加附加成分，這就是虛構假設，就是把這樣那樣的想法加在事物的上面，而不是事物本身的情況。很多文化現象、社會現象可以把好的說成是壞的，也可以把壞的說成是好的，這就是一種虛構假設。好象人的整個認識領域都是這種東西，這種虛構和假設就是添加成分。另一種就是把原來的歪曲了，把有的說成沒有的，這就是一種歪曲，因爲不是事實嘛。這兩個都是不符合中觀之理的，事物的本質，沒有任何成分加上去，也沒有什麼減掉的，它的本質是怎麼樣就是怎麼樣。我們在開悟的時候看到這個事物，和沒有悟的時候看到的這個事物，是完全一樣的東西。但是由于觀點智慧改變了，所以就不同了。一個是如在夢中觀夢境一樣，做夢時不知道它是虛幻的；一個是夢醒了以後，再回憶夢一樣，知道它都是假的。醒了以後，夢裏的人、事物都會回憶到的，但是他知道這些都是假的，事物的本身沒有任何增減。緣起性空也是這樣的，它真實地反映事物的存在，表現事物的存在，它沒有什麼增加成分，也沒有什麼減少成分，也不需要虛構和假設，也不能歪曲事實，所以這種現象就是不能用語言來講說的東西。佛教中所指的開悟是指彼岸的智慧，經過資糧道、加行二道的長期行善修慧、破除見惑後自然生出的一種直觀直覺智慧，除了佛以外，這種見真智慧只有在入禅定中才有。出定後俗心複生，就成爲分別智。
我們人的認識主要是依靠文化、思維習慣、語言及詞彙結構形成的。語言是抽象的東西，是一種符號，思維也是一種符號，既然是符號，它就不是具體的東西，而是抽象的東西了。因此用語言表達事物有其局限性的，所以說要真正了解事物，必須要自己去親自體驗才能了解清楚。語言表達的東西都是"戲論"。也就是說：語言所表達的事只是虛設的一種說法，沒辦法把事物的真正本質現觀(即直感直覺)地讓人來理解事物的真正本質，所以就叫作戲論。因爲語言都是虛設的東西，語言永遠也沒辦法完全表達實際情況。
我們現在對"性空"理解只是一種概念上的理解，也就是語言文字表達對性空的理解，而不是真正的理解。只有我們通過佛說的辦法去實踐，自己證了道，體驗到以後，慢慢地就會知道這個東西用語言是無法表達清楚的。
我們從上述的分析和推理中認識到：佛說的緣起性空之理確確實實是正確的，誰也不能否定、超越此理，緣起學說是正確無誤的。世界上沒有一個人能夠從理論上動搖或者推翻佛陀的這個理論。包括現代科學，它都沒辦法，只能承認這個理論。所以其余的我們沒辦法(暫時)證明的東西，我們也應對佛說的話的正確性堅信不疑。佛說的都是正確的，這就是"聖言量"。有些事物是可以論證的有些是沒有辦法論證的，像地獄、善惡因果報應這些理論等很多都是沒辦法直接用推理推出來的，但是從緣起性空的道理上，我們可以推論佛的其余論說是可以相信的。佛說的地獄、轉世等都沒有懷疑。證明佛的緣起之說是正確的，就可以起到起信的作用，可以堅定自己的信念。
緣起性空是佛理中的精華，見空般若智慧是佛陀智慧的最高境界。佛的這種學說可以斷除一切罪惡的根源。罪惡的根源就是"倒錯意識"(人的分別意識)，也就是人的愚暗。佛的這種思想能夠解除人的思想上的愚癡、暗昧，所以能斷一切諸惡的根源，亦即一切過錯的根源。佛教的根本宗旨是離苦得樂。衆生受苦的根源是貪、嗔、癡(無明)，一切煩惱的根源是無明，無明就是一種虛幻的倒錯意識，若把這個根源除掉了，一切苦楚就會遠離。從而得到了涅槃，涅槃就是煩惱的寂滅，先前的苦的寂滅和它的根源、煩惱的寂滅，就是這兩種"寂滅"寂滅了就沒有了，消除苦與苦因。沒有了苦和苦的根源了，那麼結果就是一種寂靜安樂。苦與苦因的息滅，就是涅槃之理。佛法最根本的目的就是使人人都能夠脫離苦和苦因，得到涅槃。
二、 四法印
四法印是佛教的基本觀點。
一、諸法無常觀。"無常"指事物的暫時性，分粗細兩種含義。"粗分無常"指的是一切事物的成毀生滅和一切生命的生死過程的短暫性；"細分無常"指一切事物和生命的一刻不停的生滅交替變化，認爲一切事物均處在時間過程中，無論物質和精神的存在，都是即生即滅、生滅交替、新陳代謝的續流。物質的最小單位是物質粒子，意識續流的最小單位與最短時間單位同步。對物質元素和短暫時間性進行分析，事物和意識的獨立存在本質就不可把握，自然得出"諸法自性空"的結論。無論物質或精神，無論宏觀世界或微觀世界都逃不過無常這條規律。
二是一切有漏皆苦。"漏"指貪欲、仇恨、愚昧偏見等各種煩惱心情。這種煩惱能改變人性，使人喪失理智，故佛法稱"毒"、稱"障"、稱"漏"。輪回中的衆生像苦海漂泊的帆船，煩惱就像船上的漏水洞，船一漏水，注定要沈入海底，很少有脫險的希望。這種煩惱"漏"逢到適當的條件就會增殖，就像火種引起火災一樣。金錢欲使人變成動物，權利欲使人變成惡魔，色欲使人變得瘋狂之類就是煩惱漏導致人的精神品質下降的例子。"苦"指人的精神上的壓力與負擔，煩躁不安，痛苦失望，饑餓、疾病痛苦之類的種種身心不愉快的感受。佛法…
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